Школа медитации

[кшатрий]

Вот вам Шамадха-картина
А здесь, один из вариантов описания картины

Это и есть объяснение Геше Джампа Тинлея. Но он утверждает, что получил это объяснение от Далай-ламы, так-как, эта картина была нарисована учителем Далай-ламы. Так-что, на этот счёт можно думать что угодно, но это вроде "цепь преемственности".

но пусть там у комментатора этот "крюк" что-то и означает ( не понятно, только с каких делов - неужели бдительность это как цеплять свое внимание на что-то?) - если с веревкой понятно, зачем она монаху, то зачем крюк (уже не как обозначение)?

Крюк для того, чтобы не дать вниманию отвлечься. Ведь внимательность тоже нужно поддерживать с помощью чего-то.) Думаю, бдительность-это что-то вроде одновременного слежения и за вниманием и за тем, на что оно направленно.

Но дальше:

Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность.

Допустим. Но с каких делов на возбужденность указывает черный, а не красный? Может будь в Индии коррида, то матадор держал бы в руках мулету черного цвета?
С другой стороны - обезьяна (вообще) это блуждание ума - тогда, белая обезьяна, что может означать? - Не возбужденное блуждание ума?

Как-то так. Ведь речь идёт о двух противоположностях-возбуждённости и спокойствии. Ну и о процессе медитации, который ведёт от возбуждённости к спокойствию и стабильности ума. И если обозначить возбуждённость красным цветом, то каким цветом тогда обозначить спокойствие ума, которое обретается на последних стадиях этой медитации? Ведь обезьяна(как и слон) на рисунке постепенно белеет, а в конце и вовсе исчезает.) Довольно ясное и вполне логичное объяснение разных стадий медитации и их результата, на мой взгляд.

Но даже если и так. Если мы почитаем достопочтенного Геше Тинлея, даже в том отрывке, что вы процитировали он говорит:

Чтобы полностью устранить омрачения из вашего ума, в первую очередь необходимо сделать его стабильным, чтобы он не блуждал бесконтрольно и мог пребывать на одном объекте длительный период времени.

То есть в первую очередь он должен что-то такого сделать с обезьяной. Но на картине, обезьяна полностью белая сидит и смотрит на монаха уже аж на последнем витке - перед финишной прямой! Как-то не клеется...

Так всё верно. В процессе медитации обезьяна постепенно меняет цвет(блуждание ума постепенно прекращается, так-как, снижается его возбуждённость, или наоборот, не важно, это всё равно происходит одновременно), а в конце исчезает вообще, а монах просто сидит с мечом на белом слоне. Так-как, сама медитация и направлена на то, чтобы что-то сделать с этой обезьяной(блужданием и возбуждённостью ума), из-за которой слон(сознание, психика в целом)-так же не управляем и возбуждён, а в следствие этого и "омрачён"(поэтому, сначала обезьяна впереди слона и они оба чёрные, как и оба постепенно белеют).

Короче говоря, очень многим кажется, что вот они буквально воспринимают блуждания своего ума и понимают, что это не гуд и что хорошо бы его причесать и упорядочить - скока пользы было бы. И это хорошая цель. Только может сначала нужно поинтересоваться из-за чего эти блуждания возникают? В конечном итоге после долгих или коротких попыток "поднять себя за волосы" (а это тоже самое, что остановить "блуждания ума" предложенными методами) человек бросает глупостями заниматься или, что много печальнее - начинает "искать прибежища" и ретритов...

А из-за чего эти блуждания возникают? Разве не из-за того, что обычно процесс мышления у большинства людей проходит автоматически и бесконтрольно, под влиянием множества разных внешних, или внутренних причин, по которым и внимание находится в таком же состоянии? Медитация, в том числе и эта-как раз и является одним из способов как узнать, из-за чего возникают эти блуждания, так и устранить и их и их причину, которая всё равно находится в самом человеке. Ведь даже тот,

2. Кто захочет услыхать голос нады[2] — «беззвучный Звук» — и понять его, тот должен постичь сущность дхараны[3](с) Голос Безмолвия.

А чем является эта медитация, как не одним из путей к дхаране, т.е., к полному сосредоточению, если не к Самадхи?

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Как-то так. Ведь речь идёт о двух противоположностях-возбуждённости и спокойствии. Ну и о процессе медитации, который ведёт от возбуждённости к спокойствию и стабильности ума. И если обозначить возбуждённость красным цветом, то каким цветом тогда обозначить спокойствие ума, которое обретается на последних стадиях этой медитации? Ведь обезьяна(как и слон) на рисунке постепенно белеет, а в конце и вовсе исчезает.) Довольно ясное и вполне логичное объяснение разных стадий медитации и их результата, на мой взгляд.

Дело в том, что язык образного мышления, в каком представлена картина, гораздо более продуктивный, чем язык просто диалога. Это, если хотите, следующая стадия мышления, которая отличается от внутреннего диалога примерно как ездить на полуразвалившейся телеге и на крутом мерсе.
Возбужденность и спокойствие – не есть качества ума, но эмоциональной сферы или Кама. Вся мулька как раз в том, что Кама по своей природе инволюционна (если говорить о Каме входящей в принцип Кама-Манас) – она устремлена к проявлению и ее «интерес» это плотная материя. И потому все то, что обычно мы понимаем под терминами «буйство жизни» или «желание жить = быть в воплощении» - все это связано с Кама и если бы Ум был максимально очищен от этого элемента, то мышление было бы настолько легким, что сам процесс не смогли бы зарегистрировать никакие энцефалограммы, не говоря уже о реакции тела – ни усталости, ни напряжения, ни нагрузки на сердце не было бы.

Но чем больше этот элемент присутствует в акте мышления, тем более вязкое – как идти через болото, получается мышление и оно темное тем, что если выстраиваешь логическую цепь рассуждения или читаешь книгу с текстом сложного понимания, то в «темноте» уже не видно начала рассуждения, или смысл начала книги забывается, и в итоге представление получается не связным и ограниченным.
То есть, чернота и обезьяны и слона – это невежественность обусловленная глубиной погружения Манаса в Кама. А страсть и возбужденность всегда, хоть на Западе, хоть на Востоке изображались алым цветом – цветом крови.

Основные цвета Кали, как одной из шести проявлений Шакти – черный и алый цвет. В одном из смыслов (самом низшем) они означают невежество и слепая страсть.

А чем является эта медитация, как не одним из путей к дхаране, т.е., к полному сосредоточению, если не к Самадхи?

Я ничего не имею против этой медитации. Я возмущаюсь против таких интерпретаций и объяснений процесса, которые представлены в указанных описаниях. Кто-то будет по ним ориентироваться, а в конечном итоге только напрасно потратит время или вообще станет враждебно относиться к духовным практикам.
Обезьяна не может трактоваться ни как возбужденность ни как отвлеченность ума, так как и обезьяна и слон – это собственные атрибуты (или качества) ума – это должно быть ясно из того, что они сопровождают монаха по всему пути, вплоть до финишной прямой.
Если бы было так, что вот идет монах и встречает на пути какое-то животное (как Иван Царевич встречал медведя, потом зайца и т.д.) – то это указывало бы, что на определенном этапе развития человек сталкивается с определенной проблемой = предоставленной возможностью развить новое качество. В таком случае, возбужденность и отвлекаемость ума – это как раз этапная проблема развития ума.
Потому, что указанная картина указывает путь становления человека, который не может в принципе ограничиваться одной жизнью, но многими, и наивно думать, что человек, скажем, за полгода активного занятия медитацией может решить проблему, о которой говорят эти «знатоки медитации» как о первой проблеме – это нонсенс.
Покажите мне того, кто следовал подобным инструкциям и получил соответствующий результат!
Обезьяна – это естественное качество ума, что есть ЛЮБОПЫТСТВО.
Но чем невежественнее (темнее) она, тем опыт хуже накапливается (медленнее) и человек множество раз, сядет в одну и ту же лужу, чем станет задумываться/понимать, что здесь что-то не так. Такой ум влечется слепой страстью к «блестящим предметам» что встречается у обезьян, у ворон и не только.
Когда в конце своего пути обезьяна, наконец, садится и смотрит на монаха – означает, что ум находит источник мудрости в себе самом – в своем Высшем Я (или может Высшем Эго) и ее интерес «во вне» прекращается

Что может означать слон, если в конечном итоге белый слон становится вахана монаха?
Понятно, что это МУДРОСТЬ (Буддхи), но что тогда черный слон? Уклончиво можно ответить так – то, преобразованием чего слепое чувствование преобразуется в праджня парамиту – восприятие «как есть».

Какое же это качество ума у обычного обывателя? – его не так легко определить однозначно из-за того, что обезьяна находится впереди слона и собой затмевает все другие свойства ума, по этому, нет смысла говорить о слоне, а вот изображение его на картине может заставить задуматься…

[кшатрий]

То есть, чернота и обезьяны и слона – это невежественность обусловленная глубиной погружения Манаса в Кама. А страсть и возбужденность всегда, хоть на Западе, хоть на Востоке изображались алым цветом – цветом крови.

Ну, там ведь говорится, что чёрный цвет-это не только возбуждённость, но и омрачённость.

Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный
цвет обезьяны указывает на возбужденность.

Возбуждённость можно понимать и как повышенную активность и хаотичность мыслей. Из-за чего ум и "блуждает". Так-как, не все мысли продиктованы желаниями человека, как раз, большинство их возникают сами по себе. Под впечатлением от чего-то, из-за каких-то эмоций, ситуаций и т.д., т.е., их мысли чаще всего являются случайными и не всегда люди думают только о том, о чём хотят в каждый момент времени.

Я ничего не имею против этой медитации. Я возмущаюсь против таких интерпретаций и объяснений процесса, которые представлены в указанных описаниях. Кто-то будет по ним ориентироваться, а в конечном итоге только напрасно потратит время или вообще станет враждебно относиться к духовным практикам.

Ну, доподлинно это известно лишь тем, кто уже потратил на неё время.) Вопрос в том, чем именно такая интерпретация может помешать развитию навыка концентрации и успокоению ума.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Ну, там ведь говорится, что чёрный цвет-это не только возбуждённость, но и омрачённость.

Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный
цвет обезьяны указывает на возбужденность.

Ну надо просто писанное сличать с ощущаемым и память тут нужна (или записывать), потому как достаточно очевидным должно быть, что красный - это возбужденность, а черный - это вялость, инертность и/или сонливость.
Назвать их возбужденностью? - ну, называйте. А я называю их (и красный и черный) "качелями" - или волнами на поверхности вод: возбуждение нарастает - волна подымается над линией поверхности, потом наступает истощение и изнеможение сил - волна опускается ниже линии поверхности. А потом, в час упадка, человек принимает какой-нибудь стимулятор, чтобы "оживиться", но стимулятор этот, он не "придает сил" в натуре, а действует как шпоры на коня - так действует сладкое на поджелудочную железу, соленое на почки, кислое на печень и горькое на сердце - создает видимость здоровья через "пришпоривание" - повышение тонуса.

В итоге что мы имеем? - Правильно, постоянное колебание избытка и недостатка и очень мало когда нормы. Так с утра - сонливость, хочется подольше поспать, а вечером - перевозбужденность ( я утритую, конечно).
Чтобы это знать книжек читать не надо - достаточно наблюдения. И если они есть, то сразу будет видно ахинею в описании, но если своего нет, то тогда, конечно - кто такой я, и кто советник Далай Ламы!

Вопрос в том, чем именно такая интерпретация может помешать развитию навыка концентрации и успокоению ума.

Она как бы загоняет ум в узкий коридор искусственного сдерживания. При этом, если раньше человек тратил много энергии своего ума на безсмысленные всплески и отвлечения (вритти), то теперь, он еще больше тратит энергии в попытках удерживания ума в узде.

Но на рисунках все не так - узда надета на голову слона тогда, когда голова его уже белая и она повернута к монаху (слон слышит голос внутреннего учителя). А если бы монах накинул веревку на черного слона смотрящего вперед, а не на монаха, то тот бы просто понес монаха и подмял под собой.

[кшатрий]

[В итоге что мы имеем? - Правильно, постоянное колебание избытка и недостатка и очень мало когда нормы. Так с утра - сонливость, хочется подольше поспать, а вечером - перевозбужденность ( я утритую, конечно).
Чтобы это знать книжек читать не надо - достаточно наблюдения. И если они есть, то сразу будет видно ахинею в описании, но если своего нет, то тогда, конечно - кто такой я, и кто советник Далай Ламы!

Тут описание состояния мышления и медитации, изменяющей это состояние. Причём тут сонливость и т.д?

Она как бы загоняет ум в узкий коридор искусственного сдерживания. При этом, если раньше человек тратил много энергии своего ума на безсмысленные всплески и отвлечения (вритти), то теперь, он еще больше тратит энергии в попытках удерживания ума в узде.

Ну, во-первых, это постепенный процесс-изменение привычной деятельности ума. И разумеется, он так же требует энергии и усилий. Ведь когда это глубоко укоренившиеся привычки изменялись без всяких усилий? А какие-нибудь навыки? Особенно, если это привычки и навыки мышления. Всегда усилия в этом направлении сначала будут "искусственными" именно для самой привычки. Но постепенно, они станут естественными, когда станет естественной новая привычка, навык, или направление какой-то деятельности.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Тут описание состояния мышления и медитации, изменяющей это состояние. Причём тут сонливость и т.д?

То есть, возбужденность - это чисто состояние мышления? Примите соболезнования за ваше такое мышление. А в моем представлении дело совсем в другом - не в источнике, а в "воде" - "воды Озера должны стать гладкими и прозрачными, чтобы Пуруша мог увидеть драгоценность лежающую на дне этого озера" (примерно так) и если вы скажете, что вялость и сонливость не упоминается в качестве проблем даже в сутрах относящихся к Будде, то увы, тогда нам не о чем здесь говорить.
Но даже если и говорить исключительно о какой-то такой возбужденности ума самой по себе, то есть не бывающей без его обратной фазы - то я вообще не понимаю что оно такое, может это чисто ваша такая уникальная проблема?

Ну, во-первых, это постепенный процесс-изменение привычной деятельности ума. И разумеется, он так же требует энергии и усилий. Ведь когда это глубоко укоренившиеся привычки изменялись без всяких усилий? А какие-нибудь навыки? Особенно, если это привычки и навыки мышления. Всегда усилия в этом направлении сначала будут "искусственными" именно для самой привычки. Но постепенно, они станут естественными, когда станет естественной новая привычка, навык, или направление какой-то деятельности.

Если так, как вы описали, то это означает, что в какой-то части вашего ума (вам известной) есть правильный цензор или тот, кто знает как правильно или должно быть, а есть другая часть - обезьяна. И вы у себя эти две части четко разделяете и обнаруживаете. Тогда вы переносите свое сознание в правильную часть и от сель, начинаете воспитывать метущуюся обезьянью половинку - я правильно вас понял?

[кшатрий]

Но даже если и говорить исключительно о какой-то такой возбужденности ума самой по себе, то есть не бывающей без его обратной фазы - то я вообще не понимаю что оно такое, может это чисто ваша такая уникальная проблема?

Дело не в "фазах" мышления, а в его состоянии в целом, из-за которого возникают эти "фазы". "Вялость" можно назвать "притуплённостью", как и в иллюстрации к этой медитации. Но это ничего не меняет. Потому-что, одна крайность существует лишь тогда, когда существует и другая, если мышление само по себе нестабильно, из-за чего и появляются эти "фазы" ума, т.е., "рябь на воде", над которой у людей обычно в любом случае мало власти, или нет совсем. Т.е., они думают то, о чём им думается и так, как им думается. Какая разница, в каких фазах будет в это время находиться их ум, если нет сознательного участия в его работе с их стороны, или оно сведено к минимуму?

Если так, как вы описали, то это означает, что в какой-то части вашего ума (вам известной) есть правильный цензор или тот, кто знает как правильно или должно быть, а есть другая часть - обезьяна. И вы у себя эти две части четко разделяете и обнаруживаете. Тогда вы переносите свое сознание в правильную часть и от сель, начинаете воспитывать метущуюся обезьянью половинку - я правильно вас понял?

Примерно так. Если Вы слышали о наблюдении за своими мыслями, рекомендуемом в некоторых медитативных техниках. Разумеется, тут возникает разделение на того, кто наблюдает-меня и объект наблюдения-возникающие мысли. Т.е., активное внимание, направленное на процесс мышления по-любому разделяет наблюдателя, (даже как не совсем известный, или вовсе неизвестный источник внимания) и наблюдаемое, как объект внимания, существующий отдельно от него.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Дело не в "фазах" мышления, а в его состоянии в целом, из-за которого возникают эти "фазы". "Вялость" можно назвать "притуплённостью", как и в иллюстрации к этой медитации. Но это ничего не меняет. Потому-что, одна крайность существует лишь тогда, когда существует и другая, если мышление само по себе нестабильно, из-за чего и появляются эти "фазы" ума, т.е., "рябь на воде", над которой у людей обычно в любом случае мало власти, или нет совсем. Т.е., они думают то, о чём им думается и так, как им думается. Какая разница, в каких фазах будет в это время находиться их ум, если нет сознательного участия в его работе с их стороны, или оно сведено к минимуму?

Ум проявляется через оболочки и именно из-за этих самых оболочек, их реакции на воздействие ума появляются проблемы. Ум в чистом виде – это идеал или высшее состояние (в определенном смысле). Ум провалившийся в болото Камы остается той же природы – это как человек остается тем же человеком, вне зависимости от того, вышел ли он после душа, или весь вывалялся в грязи.
Но, как известно из ТД, сказано, что одна часть ума стремится к Буддхи, а другая, типа слепая – к Кама. Налицо противоречие – если есть ум в чистом виде (нечто однородное), то как тогда может быть диаметрально противоположное стремление?
А если ум изначально не однороден и очень сильно не однороден, то как можно говорить о нем, как о чем-то однородном, как об уме в целом?

Если так, как вы описали, то это означает, что в какой-то части вашего ума (вам известной) есть правильный цензор или тот, кто знает как правильно или должно быть, а есть другая часть - обезьяна. И вы у себя эти две части четко разделяете и обнаруживаете. Тогда вы переносите свое сознание в правильную часть и от сель, начинаете воспитывать метущуюся обезьянью половинку - я правильно вас понял? .

Примерно так. Если Вы слышали о наблюдении за своими мыслями, рекомендуемом в некоторых медитативных техниках. Разумеется, тут возникает разделение на того, кто наблюдает-меня и объект наблюдения-возникающие мысли. Т.е., активное внимание, направленное на процесс мышления по-любому разделяет наблюдателя, (даже как не совсем известный, или вовсе неизвестный источник внимания) и наблюдаемое, как объект внимания, существующий отдельно от него.

Дело в том, что ни вы, как и никто другой из простых смертных не может ничего сказать о формальной природе ума (как о «вещи» наблюдаемой со стороны) ни о том, цельный он или состоит из множества элементов. Все, что можно сказать – это только описание того, что чувствуется, желательно без дорисовывания своей фантазией.

По этому, когда, как вы говорите, в себе самом предпринимаете такое действо: «активное внимание, направленное на процесс мышления по-любому разделяет наблюдателя, … и наблюдаемое, как объект внимания, существующий отдельно от него», то это вовсе не означает, что вы нащупываете какое-то строгое, твердое «место» для я, и наблюдаете с него природу какого-то иного потока.

То, что вы, таким образом, можете сделать – это только отделить (по контрасту) то относительно стабильное (или фиксированное) сознание от беспрестанно движущегося (мутабельного) сознания.
И в этом случае, в этом контрасте, у вас будет ТРИ фактора: наблюдатель, наблюдаемое и то средство чем наблюдают – скажете это фокусированное внимание, но это когда вы наблюдаете обычные вещи, то можно строго разделить наблюдателя (субъект), и объект наблюдения и сказать о средстве – о внимании, но говоря о ментальных процессах, такого четкого, строгого разделения не получится.
А будет такая проблема – в начале нужно найти «спокойное место», откуда можно наблюдать (место «где ни сухо, ни мокро»), а потом еще собрать внимание, как средство наблюдения и наконец, отделить наблюдателя от наблюдаемого. Обычно, при попытках такого сварганить получается некий сиюминутный эффект на пару-тройку мгновений.
Если вы скажете – нужно проявить настойчивость и все такое, то это все равно ничего не даст (пробуйте – сами убедитесь, свой опыт - это самое надежное средство).

Но я вовсе не утверждаю, что сама идея такого подхода в медитации не верна – она каноническая и неверной быть не может. Я утверждаю только одно, что, как и в очень многом, эта идея понимается очень заужено и слишком буквально. «Поток сознания», тот который мутабельный, он не относится сугубо только к психологии и не должен наблюдаться только «где-то там, в мозгу» как инструменте ума – то, что кажется таким самоочевидным, в итоге окажется обманкой. Потому, что эта «обманка» одного корня с другой – той, где мы ощущаем себя отдельным нечто.

[кшатрий]

Ум проявляется через оболочки и именно из-за этих самых оболочек, их реакции на воздействие ума появляются проблемы. Ум в чистом виде – это идеал или высшее состояние (в определенном смысле). Ум провалившийся в болото Камы остается той же природы – это как человек остается тем же человеком, вне зависимости от того, вышел ли он после душа, или весь вывалялся в грязи.

Пока эти оболочки не видны на практике-нет смысла говорить о них. Можно лишь учитывать это в качестве "рабочей теории". Чтобы самому выяснить-где ум, а где "оболочки", или где ум сам по себе, а где "кама", в которую он "погружён". Для этого и нужна концентрация, или однонаправленность внимания. Чтобы ничто не отвлекало из того, что обычно отвлекает и тем самым, заставляет барахтаться в этом "болоте".

Дело в том, что ни вы, как и никто другой из простых смертных не может ничего сказать о формальной природе ума (как о «вещи» наблюдаемой со стороны) ни о том, цельный он или состоит из множества элементов. Все, что можно сказать – это только описание того, что чувствуется, желательно без дорисовывания своей фантазией.

Речь не о природе ума, а о движении мыслей, которое можно наблюдать, не вовлекаясь в это движение. Из чего делается вывод, что сами мысли по своей природе отличаются от того, кто, или что за ними наблюдает.

По этому, когда, как вы говорите, в себе самом предпринимаете такое действо: «активное внимание, направленное на процесс мышления по-любому разделяет наблюдателя, … и наблюдаемое, как объект внимания, существующий отдельно от него», то это вовсе не означает, что вы нащупываете какое-то строгое, твердое «место» для я, и наблюдаете с него природу какого-то иного потока.

Но не означает и о то, что такого места нет. Раз внимание остаётся фиксированным, а мысли и образы появляются и исчезают, то можно ведь определённо сказать, что не они-источник самого внимания? Иначе "наблюдатель" появлялся и исчезал бы вместе с этими мыслями и образами и внимание не сохраняло бы даже иллюзию своей непрерывности из-за различного содержания самих мыслей и их постоянного изменения.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Но не означает и о то, что такого места нет. Раз внимание остаётся фиксированным, а мысли и образы появляются и исчезают, то можно ведь определённо сказать, что не они-источник самого внимания? Иначе "наблюдатель" появлялся и исчезал бы вместе с этими мыслями и образами и внимание не сохраняло бы даже иллюзию своей непрерывности из-за различного содержания самих мыслей и их постоянного изменения.

Вот я случайно сегодня набрел: Далай-лама о препятствиях на пути медитации
Вот, буквально все, что он пишет мне полностью понятно, потому как оно складывается у меня точно также - разница только в названиях. Вот здесь, почитав я проникаюсь сразу доверием и вовсе не потому, что он сам Далай-лама - эти все регалии мне ни о чем не говорят, а потому, что "в точку", понимаешь, что все в подобном русле развивается - это лишнее подтверждение тому, что методы могут быть очень разнообразны (вероятно), но описание препятствий, обнаружений и достижений, очень похоже, что для всех одинаково.
А Геше Тинлей - может он в делах организаторских и миссионерских дока, но то, что он пишет (а я если не все, то многие книги его просмотрел) - лично у меня не откладывается и я счел нужным об этом предупредить. Чтобы не было так. Вот решил чел заняться медитацией и взял за инструктора рекомендации Г.Тинлея - но у него ничего не срастается, то он может сделать не правильные выводы о себе ли (мол, ни на что не способен) или о всех этих "духовных практиках" (мол, дурь и муть все это).

[кшатрий]

Вот я случайно сегодня набрел: Далай-лама о препятствиях на пути медитации
Вот, буквально все, что он пишет мне полностью понятно, потому как оно складывается у меня точно также - разница только в названиях. Вот здесь, почитав я проникаюсь сразу доверием и вовсе не потому, что он сам Далай-лама - эти все регалии мне ни о чем не говорят, а потому, что "в точку", понимаешь, что все в подобном русле развивается - это лишнее подтверждение тому, что методы могут быть очень разнообразны (вероятно), но описание препятствий, обнаружений и достижений, очень похоже, что для всех одинаково.

Так Далай-Лама говорит о том же, что и Геше Джампа Тинлей, только более сжато, не вдаваясь в тонкости всего процесса медитации, который может растянуться на неопределённое время. Думаете, этого достаточно для заявленных минимум полгода и максимум-года три подобной практики, чтобы она была максимально плодотворной и безошибочной?)

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Так Далай-Лама говорит о том же, что и Геше Джампа Тинлей, только более сжато, не вдаваясь в тонкости всего процесса медитации, который может растянуться на неопределённое время. Думаете, этого достаточно для заявленных минимум полгода и максимум-года три подобной практики, чтобы она была максимально плодотворной и безошибочной?)

Да ну?
Без проблем, завтра сравним...

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Так Далай-Лама говорит о том же, что и Геше Джампа Тинлей, только более сжато, не вдаваясь в тонкости всего процесса медитации, который может растянуться на неопределённое время. Думаете, этого достаточно для заявленных минимум полгода и максимум-года три подобной практики, чтобы она была максимально плодотворной и безошибочной?)

Итак, сравним знания о медитации – от Геше Тинлея и Далай-Ламы – одно и тоже ли они рекомендуют или нет.
Прежде всего, из книг Тинлея можно узнать, о нем самом.

Когда я через три года вернулся, мои друзья, которые знали, что я медитировал в горах, спрашивали, чего я достиг там, на своей горе. Я не мог сказать, что достиг чего-то особенного. ... Но я стал немного мудрее. … Поэтому я считаю, что в действительности обрел очень многое.

Когда я находился в горах, ко мне пришел один друг, который занимался практикой однонаправленной концентрации. По нему я увидел, что мы на самом деле можем это делать. А ведь и для буддиста начального уровня, и на продвинутых этапах сосредоточение — важнейшая практика. Этот человек практиковал медитацию три или четыре года в горах. А шаматхой он занимался два года и уже достиг пятого, то есть "беспрерывного" уровня концентрации. ... Когда я смотрел на него, я видел, что такая практика способна дать продвижение или, по крайней мере, принести счастье, радость и покой.

Я рассказал им, что сам я человек ленивый и не могу с большим энтузиазмом и усердием заниматься так, как другие. Но от своего учителя я узнал, как надо слушать. Учитель прежде всего научил меня слушать

То есть, по сути, он говорит о себе – да я хорошо изучил теорию, знаком с людьми которые действительно эту теорию реализуют и достигли определенных успехов, но сам я, ввиду того, что слишком ленив ничего такого не добился – «просто стал мудрее».
И в итоге, что известно из его биографии – он отказался от монашества, женился (стал мирянином) и имеет детей.
Многие также думают, что они могут умственно проанализировать и представить весь путь со всеми стадиями – то есть, вполне себе конкретно понять все, что аллегорически изображено на картине шаматхи.
Мои претензии не к теории из уст Тинлея – она не его оригинальное учение, а в целом, общепринятые концепции. Претензии в том, как он трактует применение на практике эту теорию, и очень вероятно, что он, по сути, ничего не достиг, не из-за какой-то там лени, а из-за того, что не смог понять или прочувствовать саму практику.
Теперь конкретно. Возьмем одно место из книги « Шаматха – основы тибетской медитации» в главе «Шаматха – сосредоточение ума»
Пять основных ошибок медитации.

Итак, есть пять основных ошибок медитации. Первая из них — лень. ... Вторая ошибка — забывание объекта медитации. ... Затем двойственное препятствие: с одной стороны — возбужденность, с другой стороны — сонливость и расплывчатость … Когда ум возбуждается стереотипным мышлением, эта ошибка называется умственным возбуждением. А умственная притупленность, если буквально перевести, — это исчезновение ясности ума. Когда притупленность делается сильнее, мы засыпаем. … Четвертая состоит в том, что мы не применяем противоядие против ошибок …Пятая ошибка медитации состоит в том, что мы продолжаем применять противоядие, когда в этом уже нет необходимости

Повторюсь – эти стадии не есть изобретение Тинлея, он узнал об этом от наставников. Но Учитель никогда не «разжевывает еду-знание» для своих учеников, но дает только намеки и общие положения. Ученики сами трактуют их исходя из своих способностей.

Далее, что же это за противоядия от ошибок такие?:

Для преодоления ошибок существует восемь противоядий. Первые четыре из них относятся к первой ошибке — лени… Первое из противоядий — размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; — вера … когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике… Это вдохновение и является вторым противоядием … А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.
Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой … Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности…
Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации (это пятое противоядие) … третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием (косвенным) против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании … Для того же, чтобы устранить возбужденность, нужно ясно понимать ее причины. Причиной возбужденности сознания является излишняя напряженность в созерцании. Для того, чтобы устранить излишнюю напряженность, рекомендуется объект медитации поместить несколько ниже. Тогда мы расслабляем поток сознания, и это помогает расслабиться. Или можно несколько ослабить свечение фигуры Будды и таким образом несколько расслабить свою внимательность. … Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания, и объект созерцания тоже несколько опускается, а свечение ослабляется … Тогда нам нужно проделать противоположное — несколько приподнять объект созерцания и усилить его свечение. Применение этих противоядий чрезвычайно важно для устранения возбужденности и притупленности в медитации, потому что их невозможно просто снять рукой.
Четвертая ошибка — это неприменение противоядия тогда, когда его необходимо применять. И здесь нужно просто применять противоядие.
А пятая ошибка — это применение противоядия, когда оно уже не требуется. В данном случае нужно просто отпустить, ослабить ум, позволить ему находиться в равновесии

Итого, для обсуждения и сравнения я выделил только то из книги, о чем, также говорится и в рекомендациях Далай-Ламы. Теперь, я сделаю паузу – может, кто дополнит или возразит, а также для того, чтобы можно было сложить свое мнение без влияния других мнений.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Итак, сравниваем утверждения Далай-Ламы и Геше Тинлея по тождественным вопросам.

Вопрос: Какие средства наиболее целесообразны, чтобы избежать сопротивления медитации?

Общий ответ (простое перечисление) одинаковый и у Далай-Ламы и у Геше Тинлея.
Это:
1) леность; 2) потеря объекта медитации; 3)вялость или возбужденность; 4) неудачи применения противоядия против вялости/возбужденности; 5) продолжение действия противоядия, когда вялость/возбужденность уже преодолены.

Далее, как же они описываются конкретно.
1. Противоядие от лени

Г. Тинлей:

«размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; — вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать. А когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике.
Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха — это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.
Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой.»

Далай-Лама:

Леность излечивается прежде всего верой в ценность медитативной устойчивости, без нее нельзя будет следовать высшими путями совершенства. После удостоверения в положительных свойствах медитативной устойчивости возникает желание попытаться их достичь. В силу этого зарождается усилие, способствующее, в конце концов, вашему обретению гибкости, делающей тело и ум свободными от неблагоприятных состояний и служащей добродеятельности, при которой свершение добра придает силы. Эти четыре подчеркнутые слова обозначают противоядия первой преграде - лености.

То есть, в первом случае, нам предлагается размечтаться о том, какие распрекрасные выгоды (достоинства) мы будем иметь, когда достигнем шаматхи – от этого у нас появится вдохновение, а за ним – энтузиазм и решимость действовать. Оно так действительно и бывает, когда люди эмоционально зажигаются желанием. Но природа эмоционального энтузиазма такова, что она очень переменчива и он очень быстро отгорает на высокой волне, после чего последуют дипрессия (я ни на что не способен) и апатия. А когда узнаешь, что некоторые наиболее успешные достигали оной в рекордные сроки – за 25 лет! – Ну-у, это аж почти мгновенно! – Извините, но эмоциональный энтузиазм так долго не горит.

А что предлагает Далай-Лама?
«После удостоверения в положительных свойствах медитативной устойчивости возникает желание попытаться их достичь».

Обычно, когда что-то делается впервые, то оно получается лучше, чем потом. Тело не сопротивляется, а как бы наблюдает, что оно такое, это новое. Потом возникают либо самоуверенность, либо наоборот – не уверенность, что опять получится (сомнения). Но, суть не важно, а важно то, когда человек впервые хоть очень не продолжительное время, сможет добиться ментальной устойчивости, то он сразу почувствует эффект от этого не только в отношении ума/мышления, а вообще, своего самочувствия в целом. Эффект действительно очень сильно контрастный, и именно это, самым естественным образом, настраивает и ум и тело к обретению устойчивости и никаких искусственно вызываемых эмоций или самонакручивания совсем не нужно. Понимание ценности устойчивости четко запечатывается в самом уме.

[кшатрий]

То есть, в первом случае, нам предлагается размечтаться о том, какие распрекрасные выгоды (достоинства) мы будем иметь, когда достигнем шаматхи – от этого у нас появится вдохновение, а за ним – энтузиазм и решимость действовать.
А что предлагает Далай-Лама?
«После удостоверения в положительных свойствах медитативной устойчивости возникает желание попытаться их достичь».

А в чём противоречие? Не все ведь в первый раз сразу почувствуют эффект. Тем, кто не почувствует и нужно, в первую очередь, размышлять о пользе шаматхи. А тем более, в перспективе, а не только на основе "сиюминутных" ощущений. Именно, потому, что первый эффект может появиться не сразу и быть довольно непродолжительным. Да и подобные размышления упоминаются и Далай Ламой и Джампа Тинлеем в отношении "аналитической медитации", важность которой они оба подчёркивают.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

А в чём противоречие? Не все ведь в первый раз сразу почувствуют эффект. Тем, кто не почувствует и нужно, в первую очередь, размышлять о пользе шаматхи. А тем более, в перспективе, а не только на основе "сиюминутных" ощущений. Именно, потому, что первый эффект может появиться не сразу и быть довольно непродолжительным. Да и подобные размышления упоминаются и Далай Ламой и Джампа Тинлеем в отношении "аналитической медитации", важность которой они оба подчёркивают.

Ну и что, что не получится в первый раз? Человек рационально предполагает сначала, что польза может быть - он здраво рассуждает, а не накручивает свои фантазии. Он пытается не раз и не два, а какой-то период, понимая, что на все нужно время. И если он все правильно делает, даже если как таковой устойчивости не добился, он почувствует эффект, так как это дело (если правильно все делать) имеет много "побочной пользы" если можно так сказать.

Также, в медитации (вообще) вовсе не обязательно иметь объект, потому как цель не в объекте, а в устойчивом обращении ума во внутрь:

Причины, мешающие устойчивости объекта созерцания, колеблющие его, заключаются либо в возбуждении, либо, говоря обобщенно, в рассеянности. Задача - прекратить это, направить ваш ум строго внутрь так, чтобы интенсивность способности схватывать начала понижаться.

Да и подобные размышления упоминаются и Далай Ламой и Джампа Тинлеем в отношении "аналитической медитации", важность которой они оба подчёркивают.

Об аналитической медитации - это отдельный разговор, потому как если понимать ее как рассуждение на основе логики (логический анализ) - то это одно. И совсем другое, когда никакой логики нет, а есть самонакручиваие или самовнушение и набор голословных утверждений.

[кшатрий]

Ну и что, что не получится в первый раз? Человек рационально предполагает сначала, что польза может быть - он здраво рассуждает, а не накручивает свои фантазии. Он пытается не раз и не два, а какой-то период, понимая, что на все нужно время. И если он все правильно делает, даже если как таковой устойчивости не добился, он почувствует эффект, так как это дело (если правильно все делать) имеет много "побочной пользы" если можно так сказать.

А с чего это размышления о пользе шаматхи-это накручивание фантазий? Человек ведь не размышляет о том, о чём не слышал и вообще сам придумал. Он размышляет именно о той пользе, о которой услышал, но которую ещё не ощутил. Т.е., если говорится, что шаматха помогает развить концентрацию, обуздать и успокоить ум и т.д., то он и будет об этом размышлять. Как и о том-каким образом это происходит, почему и для чего это нужно именно ему. Ведь вопрос именно в том, чтобы таким образом преодолеть лень при подобной практике. И вопрос мотивации тут играет свою роль. Потому-что, мало кто будет делать что-то, в чём он не видит абсолютно никакой пользы, или смысла для себя. А чтобы увидеть, нужно иногда и поразмышлять.) Конечно, это не избаваляет полностью от каких-то фантазий, но кто вообще размышляет абсолютно без всяких фантазий? Ведь различные предположения, выведенные логическим путём-тоже своего рода фантазии, пока они не подтвердились.)

Об аналитической медитации - это отдельный разговор, потому как если понимать ее как рассуждение на основе логики (логический анализ) - то это одно. И совсем другое, когда никакой логики нет, а есть самонакручиваие или самовнушение и набор голословных утверждений.

Вот именно, что о наборе "голословных утверждений" речи никакой не идёт. Иначе, не было бы смысла называть медитацию "аналитической".

[Александр Дущенко-dusik_ie]

2. Потеря объекта медитации

Г.Тинлей: Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Это происходит потому, что ум уходит куда-то в сторону, и мы забываем, что созерцаем … о пятом противоядии — против второй ошибки. Это внимательность.
Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации. Если внимания недостаточно, вы забываете объект медитации. А развивая внимательность, вы сможете удерживать его в своем внимании.
… нужно удалить забывание объекта медитации. Развитие внимания является для этого наиболее существенной практикой. Внимание, которое вы развиваете, чрезвычайно полезно и в обычной жизни. Для того, чтобы развить внимание, не нужно садиться в медитативную позу. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, как вы общаетесь с другими людьми, о чем вы думаете. И при помощи этого вы сможете развить
свое внимание.

Этот монолог (при том, что я еще его и сократил) мне очень напоминает вот это:

Признаки беременности бывают разные. Если женщина беременна, по этим признакам сразу видно, что она в положении. И именно по этим признакам можно отличить беременную женщину от не беременной. Если женщина беременная это надо определить благодаря признакам… (Пипенилов из «Экзамена»/Ветров и Гальцев/)

С другой стороны:

Далай-Лама: … когда наш ум пребывает в своем обычном состоянии, наши мысли и чувства ― дикие и безудержные, а поскольку для их укрощения нам не достает внутренней силы, то мы оказываемся беспомощными и не можем их подчинить. В результате они правят нами. Эти мысли и чувства, в свою очередь, находятся под контролем отрицательных, а не положительных импульсов. Нам нужно сменить вектор движения, чтобы наши мысли и чувства подчинялись не отрицательным импульсам, но положительным, и чтобы мы сами контролировали свой собственный ум.

Само желание изменить себя столь коренным образом на первый взгляд кажется неосуществимым. Однако длительное применение такого упражнения как медитация позволяет достичь поставленной цели. Мы выбираем для себя определенный объект и затем упражняем свой ум, приучая его сохранять сосредоточение на этом объекте. Обычно, если мы пробуем сосредоточиться, пусть даже на мгновенье, то видим, что нам очень тяжело удерживать фокус. Мы сосредотачиваемся, но затем наш ум отвлекается на какую-то новую мысль, внезапно пришедшую нам в голову. Наши мысли то и дело бросаются вдогонку то за тем, то за другим, потому что мы не приучили себя к сосредоточению. Медитация может помочь нам развить в себе способность фиксировать свой ум и удерживать сосредоточение на любом избранном нами объекте

Таким образом, в первом случае нам предлагается просто развивать внимательность каким-то «обычным» способом – мне, честно говоря, не понятному, может задерживать взгляд на предмете не одно мгновение, а два или больше – об этом ничего не сказано, хотя вокруг слова «внимательность» в той цитате, аж две страницы текста.

Во втором случае. Эта самая внимательность развивается через медитацию.
Единственно, что я хотел бы добавить к цитате Далай-Ламы, это то, что можно понять дальше из текста, его переход к аналитической медитации. Это один важный момент.
Для того, чтобы фокусирование внимания сохранялось, необходимо, чтобы предмет созерцания не был бы «информационно примитивным» (если можно так сказать). Или же, если предмет очень простой, то это уже будет нечто иное, чем просто аналитическая медитация.

Почему? Представьте ситуацию на примере. Вот вы послали работника выкопать яму метр на метр. Он добросовестно выполнил эту работу – все выкопал. Но вы подходите к нему и говорите – Че ты стоишь? – Копай яму!
А он отвечает – Так я же ж выкопал уже, все как вы велели?
А вы – Все равно копай, но размер должен оставаться тот же.
То есть полный абсурд – точно также, мы будем заставлять свой ум «созерцать предмет» и если он окажется совершенно простой, что ум уже полностью его изучил за пару-тройку секунд, то ему просто продолжать пялиться на него нет никакой надобности, и естественно, что он будет пытаться увильнeть, соскочить на что-то другое.

Таким образом, для развития данного свойства необходимо либо, чтобы это было продленное размышление над какой-то проблемой – что-то должно постепенно выстраиваться в уме (мысле-форма) и тогда мы могли бы удерживать ум в русле заданного внимания.
Либо же это было бы некая пестрая картинка, где мы бы рассматривали ее в двух ракурсах – подетально, тщательно исследуя каждую заковырку и одновременно – целостным, образным способом – то, что присуще художникам.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

А с чего это размышления о пользе шаматхи-это накручивание фантазий? Человек ведь не размышляет о том, о чём не слышал и вообще сам придумал. Он размышляет именно о той пользе, о которой услышал, но которую ещё не ощутил. Т.е., если говорится, что шаматха помогает развить концентрацию, обуздать и успокоить ум и т.д., то он и будет об этом размышлять. Как и о том-каким образом это происходит, почему и для чего это нужно именно ему. Ведь вопрос именно в том, чтобы таким образом преодолеть лень при подобной практике. И вопрос мотивации тут играет свою роль. Потому-что, мало кто будет делать что-то, в чём он не видит абсолютно никакой пользы, или смысла для себя. А чтобы увидеть, нужно иногда и поразмышлять.) Конечно, это не избаваляет полностью от каких-то фантазий, но кто вообще размышляет абсолютно без всяких фантазий? Ведь различные предположения, выведенные логическим путём-тоже своего рода фантазии, пока они не подтвердились.

Но ведь эти размышления должны вызвать сначала вдохновение, а потом энтузиазм.
Вы узнаете, что шаматха позволит вам решить кучу каких-то своих проблем или чего-то нужного вам приобрести - это естественным образом вдохновляет вас и вы с энтузиазмом беретесь ее осваивать. Так же ж ведь по жизни происходит? Это же не какая-то редкая реакция, так поступают очень многие.

Но в другом случае сказано, что вот вы решили осваивать - вы ни в чем не уверены, жизнь уже научила вас относиться ко всему с холодным рассудком, вы просто на уровне ума, взвешиваете все "за" и "против" и решаете этим заняться. И вот после некоторого периода, так сказать, "знакомства с предметом" вы обнаруживаете реальный положительный эффект от этого занятия - и именно это, то есть реальный, не надуманный и не мечтательный эффект становится стимулом продолжать двигаться в данном направлении.

[кшатрий]

Таким образом, в первом случае нам предлагается просто развивать внимательность каким-то «обычным» способом – мне, честно говоря, не понятному, может задерживать взгляд на предмете не одно мгновение, а два или больше – об этом ничего не сказано, хотя вокруг слова «внимательность» в той цитате, аж две страницы текста.

Во втором случае. Эта самая внимательность развивается через медитацию.

А какая разница, какой способ, если внимание всё равно используется? К тому же, час-два медитации не сильно разовьют внимательность, если всё остальное время внимание как блуждало, так и продолжит блуждать, вместе с мыслями.))) Раз Вы сами говорите, что главное-это устойчивость внимания, то объект уже не имеет особого значения. Это может быть внимательность к действиям(как в дзен, например, практикуется "медитация при ходьбе", в которой внимание уделяется каждому шагу), или к людям, к ситуациям и т.д.. Т.е., ко всему, за чем можно внимательно наблюдать в течение дня, не отвлекаясь на что-то ещё. Тут уж не может быть конкретных указаний, так-как, у каждого человека свои обстоятельства и дела, в которых повышенная внимательность не помешает.)

То есть полный абсурд – точно также, мы будем заставлять свой ум «созерцать предмет» и если он окажется совершенно простой, что ум уже полностью его изучил за пару-тройку секунд, то ему просто продолжать пялиться на него нет никакой надобности, и естественно, что он будет пытаться увильнeть, соскочить на что-то другое.

Таким образом, для развития данного свойства необходимо либо, чтобы это было продленное размышление над какой-то проблемой – что-то должно постепенно выстраиваться в уме (мысле-форма) и тогда мы могли бы удерживать ум в русле заданного внимания.
Либо же это было бы некая пестрая картинка, где мы бы рассматривали ее в двух ракурсах – подетально, тщательно исследуя каждую заковырку и одновременно – целостным, образным способом – то, что присуще художникам.

Вообще, сначала рекомендуется созерцать именно простые предметы и размышлять о них. Стараясь даже в них увидеть то, что могли не сразу заметить. Чтобы внимание и мысли не цеплялись за детали и не путались в них, если они сразу будут бросаться в глаза. А потом уже постепенно переходить к более сложным. Так-что, в этом я тоже не вижу особой проблемы. Ведь ничто не помешает использовать вместе рекомендации и Далай-ламы и Джампа Тинлея.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

А какая разница, какой способ, если внимание всё равно используется? К тому же, час-два медитации не сильно разовьют внимательность, если всё остальное время внимание как блуждало, так и продолжит блуждать, вместе с мыслями.))) Раз Вы сами говорите, что главное-это устойчивость внимания, то объект уже не имеет особого значения. Это может быть внимательность к действиям(как в дзен, например, практикуется "медитация при ходьбе", в которой внимание уделяется каждому шагу), или к людям, к ситуациям и т.д.. Т.е., ко всему, за чем можно внимательно наблюдать в течение дня, не отвлекаясь на что-то ещё. Тут уж не может быть конкретных указаний, так-как, у каждого человека свои обстоятельства и дела, в которых повышенная внимательность не помешает.)

В ваших словах был бы резон, если бы внимательность в медитации и внимательность "по жизни" были бы одно и то же. Но это совсем не так. При чем, внимательность развитая при медитации легко интегрируется в жизнь и становится совершенно новым типом внимательности "по жизни", тогда как обычная внимательность "по жизни" - для медитации совсем не подходит, мало того, может быть даже препятствием, так как увеличивает "схватываемость предметов" (о чем указывается у Далай-Ламы).
Чем они отличаются описать не сложно, но оценить разницу можно только на практике. При внимательности "по жизни" всегда присутствует "я телесный" который наблюдает, затем индрия (допустим, зрение) и предмет за которым ведется наблюдение. При этом, по ходу, зрение напрягается и устает.

Весь же смысл медитации (не как цель, а в смысле задействованных средств) это активизировать нечто, что пока не имеет полного выражения в объективном мире. Не правильно сказать - "задействовать скрытые силы", потому, что они не сокрытые, мы ими пользуемся постоянно, но думаем, что это действует нечто другое. Например, при физическом усилии, мы думаем, что оно происходит сугубо благодаря сокращению мышц, а эфирное тело (линга) тут не при чем. Если же направить свое внимание через эту внешнюю видимость, игнорируя ее и как бы проницая, с целью увидеть/ощутить внутреннее, то постепенно обретая сознательность тонких сил, человек все больше вводит их в свою обычную жизнь, что постепенно и меняет его интересы и предпочтения в этой жизни.

Короче говоря, при медитации вы ищете "ввести в обиход" новый центр управления", который сложно "завести" в обычном, бытовом состоянии из-за того, что внешние силы активизированы и "место управления" занято.

Я понимаю, что коли о медитации знать чисто гипотетически, то можно разницы и не увидеть. Но хотя бы то, что в книгах Г. Тинлея полно "воды" - набора бессмысленных слов о "пизнаках беременной женщины", это разве не очевидно?

Вообще, сначала рекомендуется созерцать именно простые предметы и размышлять о них. Стараясь даже в них увидеть то, что могли не сразу заметить. Чтобы внимание и мысли не цеплялись за детали и не путались в них, если они сразу будут бросаться в глаза. А потом уже постепенно переходить к более сложным. Так-что, в этом я тоже не вижу особой проблемы. Ведь ничто не помешает использовать вместе рекомендации и Далай-ламы и Джампа Тинлея.

Что же это за простой такой предмет, если в нем может быть что-то, что можно сразу и не заметить?
Например, ручка, ложка, чашка - это что, по вашему, простые предметы?

Простые предметы, такие как нарисованная линия или треугольник, квадрат - это я имел ввиду. Они могут использоваться в некоем погружении, о котором я почти ничего не знаю, а потому не стану фантазировать.

Во-вторых, что значит "размышлять о них"?
Можно пуститься во все тяжкие разглагольствований о том, что может означать это "размышление", но только если всегда держать в уме конечную цель (какой смысл в этом предприятии) только тогда станет ясно, что должно быть при этом.

[кшатрий]

В ваших словах был бы резон, если бы внимательность в медитации и внимательность "по жизни" были бы одно и то же. Но это совсем не так. При чем, внимательность развитая при медитации легко интегрируется в жизнь и становится совершенно новым типом внимательности "по жизни", тогда как обычная внимательность "по жизни" - для медитации совсем не подходит, мало того, может быть даже препятствием, так как увеличивает "схватываемость предметов" (о чем указывается у Далай-Ламы).
Чем они отличаются описать не сложно, но оценить разницу можно только на практике. При внимательности "по жизни" всегда присутствует "я телесный" который наблюдает, затем индрия (допустим, зрение) и предмет за которым ведется наблюдение. При этом, по ходу, зрение напрягается и устает.

Короче говоря, при медитации вы ищете "ввести в обиход" новый центр управления", который сложно "завести" в обычном, бытовом состоянии из-за того, что внешние силы активизированы и "место управления" занято.

А с чего это внимательность в медитации можно "интегрировать" в жизнь, а внимательность в жизни-нельзя "интегрировать" в медитацию? "Я телесный" тут абсолютно не причём. Так-как, ни внимание, ни его "центр" от этого не меняются. даже если наблюдать за собственным телом. Это всё то же внимание, исходящее из того же источника, но в одном случае направленное вовне, а в другом-внутрь. И как раз внимательность "по жизни" позволяет обнаружить это, что в итоге поможет сохранять внимательность во время медитации. Так-как, навык сосредоточения потихоньку приобретается в повседневной жизни. А когда есть разграничение между этими двумя "видами" внимательности, то тогда проблем возникает больше.Так-как, это разграничение находится там же, где и представление о "я телесном".)

Я понимаю, что коли о медитации знать чисто гипотетически, то можно разницы и не увидеть. Но хотя бы то, что в книгах Г. Тинлея полно "воды" - набора бессмысленных слов о "пизнаках беременной женщины", это разве не очевидно?

Что же это за простой такой предмет, если в нем может быть что-то, что можно сразу и не заметить?
Например, ручка, ложка, чашка - это что, по вашему, простые предметы?

Простые предметы, такие как нарисованная линия или треугольник, квадрат - это я имел ввиду. Они могут использоваться в некоем погружении, о котором я почти ничего не знаю, а потому не стану фантазировать.

Линия, треугольник и квадрат-это фигуры, а не предметы. Хоть и некоторые предметы могут иметь такую форму. Ложка, чашка, ручка, карандаш-это более, или менее простые предметы, в отличие от бытовой техники, автомобиля и чего-то подобного.))) Так-как, они более, или менее однородные, т.е., состоят из небольшого количества "деталей". Кстати, если верить некоторым воспоминаниям о Елене Петровне, то она вообще кому-то советовала для начала учиться концентрироваться на коробке спичек.)) Так-как, важно именно научиться сосредотачивать внимание в любых условиях и правильным образом.

Чтобы доказать, что теория эта основана на заблуждении, она производила подобные же явления при мощном сознании силою воли -- и исключительной способностью сосредоточения, прибавлю я от себя. В явлениях на ферме братьев Эдди поразительно было то, что с появлением среди зрителей Е. П. Блаватской, материализованные "духи" начали принимать вид жителей Кавказа, курдов, осетин, а также русских, это служит подтверждением, что материализации, которые на спиритических сеансах принимаются за духов усопших, могут принимать ту или другую форму под влиянием силы мысли того из присутствующих, который способен думать отчетливо и с большой сосредоточенностью. А Елена Петровна, по заявлению знавших ее, обладала совершенно необыкновенной способностью сосредоточиваться. Она умела собирать все свое внимание на одной вещи с такой энергией, что все остальное для нее уже не существовало; "нужно добиваться, -- говорила она своим ученикам, -- чтобы, если вы думаете о коробке спичек, для вас не было бы в мире ничего, кроме этой коробки и вашего я".(с) Е. Ф. Писарева
Елена Петровна Блаватская
(Биографический очерк)

Сосредоточение требует, чтобы внимание уделялось выбранному предмету, а не неугомонной деятельности низших проводников. Обычно эту практику концентрации начинают с простыми вещами. Как-то к Блаватской пришли люди и спросили, на чём они должны медитировать. Она бросила на стол спичечный коробок и сказала: «медитируйте на этом»! Это их несколько поразило, потому что они ожидали, что она скажет им медитировать на Парабрахмане или Абсолюте. Очень важно, чтобы эта концентрация делалась без напряжения тела. Анни Безант рассказывала нам, что когда Блаватская впервые поручила ей попробовать это, она начала с большим напряжением, но её наставница прервала её: «Дорогая, кровеносными сосудами не медитируют».

Что требуется — это держать ум тихим, чтобы смотреть на предмет мысли с совершенным спокойствием, так, как обычно смотрят на свои часы, чтобы узнать время, но с тем исключением, что такое видение нужно удерживать на период времени, предписанный или назначенный для периода сосредоточения. Люди часто жалуются на головную боль и прочие боли как на появляющиеся в результате медитации; таких результатов никогда быть не должно — если они позаботятся о том, чтобы держать физическое тело спокойным и свободным от любого рода напряжения, даже в глазах, тогда они вероятно обнаружат, что так концентрация идёт намного легче и успешнее, и без всяких физических неприятностей и опасностей.**
*Ч. Ледбитер
(при участии А. Безант)
БЕСЕДЫ О ПУТИ ОККУЛЬТИЗМА
Том II
Комментарии к Голосу Безмолвия

[Александр Дущенко-dusik_ie]

1)Линия, треугольник и квадрат-это фигуры, а не предметы. Хоть и некоторые предметы могут иметь такую форму. Ложка, чашка, ручка, карандаш-это более, или менее простые предметы, в отличие от бытовой техники, автомобиля и чего-то подобного.))) Так-как, они более, или менее однородные, т.е., состоят из небольшого количества "деталей".

Развернутый ответ будет позже - мне сейчас на работу. Только несколько реплик, чтобы опять не скатываться в "Моя твоя не понимать".
Во первых, предметом называют все то, что можно ограничить определенными рамками представлений - это и предмет как вещь, но это также и предметы в школе, или предмет спора и конечно же - предмет медитации
Если вы под последним понимаете только как синоним медитации над материальными вещами, то... слов нет.

Во-вторых, я говорил о двух направлениях в развитии медитации и в частности - развитии внимательности.
1. Это то, что обычно называется "медитация с семенем" - берется предмет и его образ помещается примерно на уровне глаз как бы перед собой в воображении.
2. Это созерцание, как внимательное рассматривание (глазами) какой-то вещи.

В этом, втором случае, любой материальный предмет окажется очень сложным, так как зрение если его "отпустить" (в чем и цель) может воспринимать малейшие тонкости отличий в этом предмете - и это я не имею ввиду микроскопическое проникновение.
Пока все.

[кшатрий]

Развернутый ответ будет позже - мне сейчас на работу. Только несколько реплик, чтобы опять не скатываться в "Моя твоя не понимать".
Во первых, предметом называют все то, что можно ограничить определенными рамками представлений - это и предмет как вещь, но это также и предметы в школе, или предмет спора и конечно же - предмет медитации
Если вы под последним понимаете только как синоним медитации над материальными вещами, то... слов нет.

Речь шла о том, с чего желательно начинать. И так-как, люди уделяют больше внимания внешним предметам и объектам, то и начинать можно с них. Потому-что, для кого-то слишком сложно будет сразу сделать предметом медитации какое-то понятие, идею, образ и т.д. Ведь настоящая медитация требует подготовки, как и многое другое. А развитие внимательности и есть подготовка к полному сосредоточению.

[кшатрий]

Кстати, вот что писал Дамодар Маваланкар о медитации и "созерцании":

Похоже, что превратное мнение о сем предмете довольно распространено. Некто на время уединяется в комнате и, сидя недвижно, взирает на свой нос, точку на стене или, возможно, на кристалл, полагая, что это и есть истинная форма созерцания, предписываемая раджа-йогой. Многие даже не понимают, что согласно истинному оккультизму физическое, ментальное, нравственное и духовное развитие должно идти параллельно, и калечат себя физически и духовно, практикуя то, что они ложно принимают за Дхьяну. Здесь стоит привести несколько примеров в качестве предупреждения чересчур ретивым ученикам.

Пишущий эти строки повстречал в Барейли члена Теософского Общества из Фаррукхабада, который поведал ему о своих экспериментах и проливал горючие слезы, раскаиваясь в своих прежних безумствах — как он их окрестил. Из его рассказа явствует, что лет пятнадцать или двадцать тому назад, прочитав о созерцании в «Бхагавадгите», он начал практиковать его без должного понимания эзотерического значения оного и продолжал эту практику в течение ряда лет. Поначалу он испытывал наслаждение, но вместе с тем понимал, что мало-помалу теряет над собой контроль; пока спустя несколько лет он не обнаружил, к своему глубочайшему недоумению и сожалению, что он уже больше не принадлежит самому себе. Он почувствовал, что сердце его точно отяжелело, будто на него взвалили груз. Он уже не контролировал свои чувства; связь между мозгом и сердцем словно прервалась. И поскольку обстоятельства все более и более усугублялись, он отвратился от своего «созерцания». Случилось это семь лет тому назад; и хотя с той поры хуже ему не стало, тем не менее он так никогда и не смог обрести первоначального здоровья духа и тела.

Другой случай привлек внимание автора сих строк в Джабалпуре. Некий джентльмен, прочитав Патанджали и несколько подобных работ, усиленно занялся «созерцанием».

Немного погодя он начал лицезреть анормальные видения и слышать музыкальный звон, но ни эти феномены, ни свои собственные чувства не был он в состоянии контролировать. Он не мог ни вызывать сии следствия по желанию, ни прекращать их, когда они имели место. Множество подобных примеров можно привести. Перед пишущим эти строки лежат на столе два письма — одно из Морадабада, другое из Тричинополи — и все на ту же тему. Словом сказать, все эти беды проистекают из-за неправильного понимания значения созерцания, каковое предписывается ученикам всех школ оккультной философии. Статья «Эликсир жизни» и была написана как раз для того, чтобы могли мы узреть хоть проблеск реальности сквозь толщу покрова, что окутывает тайны сей науки наук. К несчастью, в большинстве случаев семя упало на бесплодную почву. Некоторые из читавших ее слепо полагаются на следующую фразу в этой статье:

Размышляя от известного к неизвестному, необходимо практиковать и поощрять медитацию.

Но, увы! из-за своих предубеждений они так и не сумели понять, что же подразумевается под медитацией. Они забывают, что медитация, о коей идет речь, «есть неизреченное, страстное желание внутреннего человека “устремиться в беспредельность”, что в стародавние времена являло собой истинный смысл поклонения» — как явствует из следующего предложения. Этот вопрос прояснился бы много больше, если бы читатель обратился к предыдущей части этой статьи и внимательно прочел бы следующие параграфы:

Итак, мы достигли той точки, где решились — буквально, не метафорически — разбить внешнюю оболочку, известную как бренная плоть или тело и выскользнуть из нее, облачившись в нашу следующую. Эта «следующая» не есть духовная, но лишь более эфирная форма. Приспособив ее к существованию в этой атмосфере в результате длительной тренировки и подготовки, во время которых мы постепенно умерщвляли внешнюю оболочку посредством определенного процесса,... мы должны подготовиться к этой физиологической трансформации.
Но как же сделать это? Прежде всего, мы должны заняться настоящим, видимым, материальным телом — человеком, так сказать, хотя фактически лишь его внешней оболочкой. Не будем забывать, чему нас учит наука: что почти каждые семь лет мы меняем кожу, и столь же эффективно, как и любая змея; и сие происходит так постепенно и незаметно, что, не убеди нас в этом наука после долгих лет неустанных изысканий и наблюдений, то никто бы не питал и тени подозрений на сей счет... Следовательно, если человек с частично содранной заживо кожей может подчас выжить и обрасти новой кожей, то и наше астральное, витальное тело... может адаптировать свои частицы к атмосферным изменениям. Весь секрет кроется в том, чтобы суметь его выделить и отделить от видимого; и пока его обычно незримые атомы продолжают уплотняться, превращаясь в твердую массу, — постепенно избавиться от старых частиц нашего видимого каркаса, чтобы они могли исчезнуть прежде, чем новая группа успеет развиться и заменить их... Мы не можем сказать больше.
Правильное понимание вышеизложенного научного процесса даст ключ к эзотерическому значению медитации, или созерцания. Наука учит нас: физическое тело человека изменяется постоянно и изменение это столь постепенно, что почти незаметно. Почему же тогда с внутренним человеком должно происходить нечто обратное? Атомы последнего также развиваются и изменяются ежеминутно. И притяжение этих новых групп атомов зависит от закона сродства, поскольку желания человека притягивают к его бренной обители только такие частицы, которые необходимы для их выражения.

Ибо наука доказывает, что мысль динамична, и сила мысли, развитая нервной деятельностью, распространяясь наружу, должна влиять на молекулярную взаимосвязь в физическом человеке. Внутренние люди, каким бы сублимированным не был их организм, все еще состоят из реальных, а не гипотетических частиц и также подвержен закону, по которому «действие» имеет тенденцию к повторению — тенденцию воз­обновлять аналогичное действие в более плотной оболочке, с коей они связаны и в коей сокрыты.
Разве не стремится взыскующий йога-видьи обрести Мукти, постепенно перемещаясь из более плотного тела в следующее, менее плотное, доколе не спадут, один за другим, покровы майи и Атма его не сольется с Параматмой? Полагает ли он, что сего грандиозного результата можно достичь посредством двухчасового или четырехчасового созерцания? А в те оставшиеся двадцать или двадцать четыре часа, когда благочестивый человек не удаляется в свою комнату для медитации, приостанавливается ли процесс высвобождения атомов и их замены на другие? Если нет, как тогда намеревается он привлекать к себе все это время только те атомы, что соответствуют его цели?

Из вышеприведенных высказываний ясно, что как физическое тело требует непрестанного внимания, чтобы предотвратить болезнь, так и внутренний человек требует неослабной бдительности, дабы ни одна сознательная или бессознательная мысль не привлекла атомы, непригодные для его развития. Вот в этом и заключается истинный смысл созерцания. Самым существенным в направлении мысли является воля.

Без этого, все остальное бесполезно. И, дабы служить действенным средством для избранной цели, она не должна быть только мимолетной, сиюминутной решимостью, единственным огненным, скоротечным желанием, но неизменным, постоянным напряжением — в той мере, в какой его можно поддерживать и в какой на нем можно сосредоточиться, не ослабевая его ни на миг.
Ученик поступит разумно, если обратит внимание на выделенное курсивом предложение в вышеприведенной цитате. Он также должен неизгладимо запечатлеть в своей памяти, что

Бесполезно поститься, пока есть потребность в пище... Избавиться от внутреннего желания есть самое главное, а подражать реальному поступку, не сделав этого, суть непри­крытое лицемерие и лишние путы.
Не сознавая значения этого наиважнейшего факта, любой, кто находит малейший повод для ссоры со своими близкими, чье самолюбие оскорблено, кто в припадке сентиментальности или из своекорыстного желания использовать Божественную силу в грязных целях сразу погружается в созерцание, — тот тотчас же вдребезги разбивается о скалу, что отделяет известное от неизвестного. Погрязнув в болоте экзотеризма, он и не ведает, что значит жить в миру и все же быть не от мира сего; иными словами, оградить себя от себя есть почти непостижимая аксиома для профана. Индус мог бы знать больше, даже из жизни Джанаки, который, хоть он и был царствующим монархом, величался Раджарши и который, говорят, достиг нирваны.

Прослышав о его громкой славе, несколько сектантов-фанатиков отправились ко двору царя, дабы испытать его йогические силы. Как только вступили они во дворцовую залу, царь, прочитав их мысли, — сила, обретаемая каждым чела на определенном этапе, — втайне велел своим сановникам расставить по обеим сторонам некой городской улицы танцовщиц, распевающих самые сладострастные песни. Затем он приказал наполнить до краев водой несколько горшков так, чтобы содержимое их могло пролиться от малейшей встряски. Горе-мудрецам повелели водрузить горшки на голову и пройти вдоль сей улицы, окруженной ратниками с обнаженными мечами, кои должны были вонзиться в них, если расплескается хоть одна капля воды. Когда бедняги, успешно пройдя испытание, возвратились во дворец, царь-адепт спросил их, что же встретилось им на улице, по которой их заставили пройти. С огромным возмущением они ответствовали, что угроза быть разрезанными на кусочки столь поглощала все их внимание, что они думали лишь о воде на своей голове и сила их сосредоточенности не позволила им заметить, что же происходило вокруг них. Тогда Джанака сказал им, что теперь они легко поймут, почему он, хотя внешне и занимался управлением дел государства, мог в то же время оставаться оккультистом. Он также, находясь в миру, был не от мира сего. Иными словами, его внутренние устремления непрестанно вели его к цели, в коей сосредоточилось все его внутреннее «Я».

Раджа-йога не поощряет никакого притворства, не требует никаких физических поз. Она имеет дело с внутренним человеком, чья сфера лежит в мире мысли. Избрать высочайший идеал и непрестанно стремиться подняться до него суть единственная истинная концентрация, признаваемая эзотерической философией, которая рассматривает внутренний мир ноуменов, а не внешнюю оболочку феноменов.

Непременным условием для этого является совершенная чистота сердца. Ученик оккультизма вправе возгласить вместе с Зороастром, что чистота мысли, чистота слова и чистота дела — такова сущность того, кто возвысится над средним уровнем и станет одним из «богов». Воспитание чувства бескорыстной филантропии есть тропа, которою надо пройти ради этой цели. Ибо лишь она единственная приведет к космической любви, претворение которой приближает к освобождению от цепей, скованных майей (иллюзией) вокруг Эго. Ни единому ученику не достигнуть этого сразу, но, как говорит наш досточтимый Махатма в «Оккультном мире»:

Чем ближе к освобождению, тем реже это происходит, и так до тех пор, пока наконец человеческие и чисто личные чувства, кровные узы и дружба, патриотизм и расовое предпочтение не сольются в одно космическое чувство, единственное истинное и святое, единственное бескорыстное и вечное — Любовь, Безграничную Любовь к человечеству в целом.(с)Дамодар Маваланкар - Созерцание