Школа медитации

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Нет? Тогда уточните, что вы понимаете под "буквальным сообщением"?

О как! Началось все с того, что я спросил, откуда вывод о буквальном сообщении с Великим, в результате медитации на образ будды, а в результате я же должен и давать пояснение этому понятию. Нет уж, я так не играю... Какая разница как понимаю я? Даже если я неправильно понимаю, это не делает ваши слова верными автоматически. А это именно ваши слова.

Но ведь вы вклинились в дискуссию, где "буквальным сообщением" было названо благословение от ожившего образа Будды.
По вашему - это не есть "буквальное сообщение - ну и ладно, мне по барабану как назвать это самое "благословение", назовите как-то иначе, если для вас это так принципиально, но обсуждались именно эти самые "чудеса" преображения образа статуэтки Будды.

Да без проблем, я не навязываю никакого своего понимания мудрости, я лишь спрашиваю - почему она была, а потом перестала быть?
Отсылка к Учителям, когда "боги ходили среди людей" не корректна. Боги выступали в качестве наставников, "родителей разума", что само по себе не говорит о том, что люди (которые не боги) при этом обладали мудростью.

... Вы задали вопрос, зачем нужны философии и запутанные тайные доктрины. На что я вам ответил, что было время, когда в них необходимости не было, потому, что мышление у людей было иное. Философии появились, когда духовная интуиция перестала подталкивать человека к правильным поступкам и к правильному пониманию. На мой взгляд это и есть мудрость. Вы же не навязывая свое понимание мудрости спрашиваете куда же она делась? Кто куда делась? Мудрость в моем понимании или в вашем, которую не озвучили? И какое отношение ваш вопрос имеет к философии и запутанным тайным доктринам?

Но по естественным правилам дискуссии спрашивать принято не о своем мнении, а о мнении оппонента. Я и не подозревал, что здесь может возникнуть затруднение - извините, коли так. Переспрошу:
Вот была "духовная интуиция..." которая подталкивала "...человека к правильным поступкам и к правильному пониманию"
Как случилось так, что эта интуиция перестала действовать?

Ведь если человек с интуицией никогда не делал не правильных поступков, то что-то должно было "сбить" эти идеальные отношения, чтобы человек деградировал в глупость? В цитате от Махатм ничего об этом не говорится. При этом, учтите - я нисколько не отрицаю "падение в глупость", я лишь спрашиваю вас о том, чем вы объясняете причины этого падения, так как это вообще коренной вопрос.

[кшатрий]

Как мне показалось, по наивности моей, что вы избрали из предложенных – первый вариант. Но не тут-то было!
После того, как я процитировал о разных «чудесах» происходящих, по словам Тинлея от этого самого «Образа Будды» от статуэтки – и о том, что он оживает, и сам Будда может благословить медитирующего! Но главное, чтобы вера была.
И как оказалось – для вас это как само собой разумеющееся, мол, так оно и должно быть, раз такой уважаемый и авторитетный человек говорит.
Что тут можно возразить – практически ничего, ведь вера не требует доказательств:

Я так не думаю и даже не знаю, с чего можно сделать такой вывод.) Вот Вы говорите о двух вариантах, но не говорите о необходимости выбирать только один из них. Разве их нельзя совместить? Говорите, что развивать воображение-это хорошо, но разве образ Будды этому не способствует? Или что угодно, но только не он?))) Даже не смотря на то, что у буддистов он является идеалом сострадания и самоотречения. Т.е., того, чему он учил и к чему стремятся наиболее искренние его последователи. Поэтому, медитация на его образе может способствовать и концентрации и визуализации и устремлённости к воплощению каких-то идеалов и "добродетелей". И это, по-вашему, плохо? Статуэтка-лишь помогает представить Будду, но представлять его нужно живым, а не статуэткой. Так-как, он и является живым воплощение идеалов буддизма, а не просто символом, или образом.) А насчёт веры уже был разговор. И у Вас довольно странное представление о ней.) Вы верите лишь в то, что знаете. Но я до сих пор не могу понять-как может существовать вера там, где есть точное знание. Разве лишь вера в достоверность самого знания, а не в то, с чем оно связано, будь это Бог, авторитет и т.д. Но даже для доказательств нужна вера в возможность их получить и в то, что они что-то подтвердят, или опровергнут.))) Так-как, обычно вера требуется там, где нет знания и не требуется там, где знание есть.

[Анатолий Семёнов]

Ведь если человек с интуицией никогда не делал не правильных поступков, то что-то должно было "сбить" эти идеальные отношения, чтобы человек деградировал в глупость? В цитате от Махатм ничего об этом не говорится. При этом, учтите - я нисколько не отрицаю "падение в глупость", я лишь спрашиваю вас о том, чем вы объясняете причины этого падения, так как это вообще коренной вопрос.

Из той цитаты видно, что в начале пятой расы на умы людей оказывалось воздействие, поэтому их более высокое духовное состояние ума, по сравнению с нами, не их заслуга, а результат временного вмешательства извне. Поэтому, полагаю, когда пятая раса осталась без этого внешнего воздействия, то со временем начала духовно деградировать, пока не стала такой какой и должна была бы быть. Плюс накапливающаяся негативная карма и мы имеем то, что есть сейчас.
Я так думаю.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Ведь если человек с интуицией никогда не делал не правильных поступков, то что-то должно было "сбить" эти идеальные отношения, чтобы человек деградировал в глупость? В цитате от Махатм ничего об этом не говорится. При этом, учтите - я нисколько не отрицаю "падение в глупость", я лишь спрашиваю вас о том, чем вы объясняете причины этого падения, так как это вообще коренной вопрос.

Из той цитаты видно, что в начале пятой расы на умы людей оказывалось воздействие, поэтому их более высокое духовное состояние ума, по сравнению с нами, не их заслуга, а результат временного вмешательства извне. Поэтому, полагаю, когда пятая раса осталась без этого внешнего воздействия, то со временем начала духовно деградировать, пока не стала такой какой и должна была бы быть. Плюс накапливающаяся негативная карма и мы имеем то, что есть сейчас.
Я так думаю.

Дело в том, что это все звучит как трагедия - это во-первых. А во-вторых - как не логичность.
Если на людей оказывалось воздействие свыше, значит они тогда были высокодуховны и чисты, как идеал. Значит - пока было воздействие, пока была и чистота, и по логике, так дожно было бы и оставаться.

Тогда почему же случилась "трагедия":
-- от того, что Высшие, по какой-то причине отошли, и человеки без поддержки пали;
-- или от того, что человеки каким-то неведомым способом загрязнились и из-за этого, поддержка им Свыше уже не могла оказываться?

Или может есть какой иной, более логичный вариант?

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Как мне показалось, по наивности моей, что вы избрали из предложенных – первый вариант. Но не тут-то было!
После того, как я процитировал о разных «чудесах» происходящих, по словам Тинлея от этого самого «Образа Будды» от статуэтки – и о том, что он оживает, и сам Будда может благословить медитирующего! Но главное, чтобы вера была.
И как оказалось – для вас это как само собой разумеющееся, мол, так оно и должно быть, раз такой уважаемый и авторитетный человек говорит.
Что тут можно возразить – практически ничего, ведь вера не требует доказательств:

Я так не думаю и даже не знаю, с чего можно сделать такой вывод.) Вот Вы говорите о двух вариантах, но не говорите о необходимости выбирать только один из них. Разве их нельзя совместить? Говорите, что развивать воображение-это хорошо, но разве образ Будды этому не способствует? Или что угодно, но только не он?))) Даже не смотря на то, что у буддистов он является идеалом сострадания и самоотречения. Т.е., того, чему он учил и к чему стремятся наиболее искренние его последователи. Поэтому, медитация на его образе может способствовать и концентрации и визуализации и устремлённости к воплощению каких-то идеалов и "добродетелей". И это, по-вашему, плохо? Статуэтка-лишь помогает представить Будду, но представлять его нужно живым, а не статуэткой. Так-как, он и является живым воплощение идеалов буддизма, а не просто символом, или образом.) А насчёт веры уже был разговор. И у Вас довольно странное представление о ней.) Вы верите лишь в то, что знаете. Но я до сих пор не могу понять-как может существовать вера там, где есть точное знание. Разве лишь вера в достоверность самого знания, а не в то, с чем оно связано, будь это Бог, авторитет и т.д. Но даже для доказательств нужна вера в возможность их получить и в то, что они что-то подтвердят, или опровергнут.))) Так-как, обычно вера требуется там, где нет знания и не требуется там, где знание есть.

Скажите, вот если чел решает какую-нибуть сложную задачку (например, школьник по математике), которая требует анализа и углубленного размышления, то если взять учебник, где эта задачка и разместить ее текст перед собой (то есть, созерцая как статуэтку), то что, этот прием поможет в анализе и решении задачки?
Аналогично, как созерцание статуэтки поможет вам углубленно проанализировать качества Будды, его добродетели?
Смотреть на нее, чтобы помнить? Но если я размышляю о чем-то, то я это держу буквально в фокусе своего внимания - но не образ статуэтки, а именно размышляю логически о качествах. При этом, если я еще буду рассматривать фигурку, то я буду только распылять свою концентрацию внимания.

Размышлять и созерцать одновременно можно только в том случае, если размышление сопутствует увиденному - то есть, о собственно статуэтке, из какого материала она сделана и прочее - также внимательно рассматривая, как эксперты по криминалистике рассматривают свои улики (по крайней мере, как это изображено в фильмах)

[кшатрий]

Аналогично, как созерцание статуэтки поможет вам углубленно проанализировать качества Будды, его добродетели?
Смотреть на нее, чтобы помнить? Но если я размышляю о чем-то, то я это держу буквально в фокусе своего внимания - но не образ статуэтки, а именно размышляю логически о качествах. При этом, если я еще буду рассматривать фигурку, то я буду только распылять свою концентрацию внимания.

Я могу много раз повторять, что он рекомендует использовать статуэтку для того, чтобы представить самого Будду.))) Для чего это нужно?
Прежде всего приведу слова Далай-ламы о медитации с того же сайта:

В соответствии с буддийским Учением, для упражнения в медитации необходим положительный объект, то есть объект, который поможет нам развить в себе способность к сосредоточению. В этом случае мы сможем постепенно приучить себя к объекту, и он станет для нас близким и знакомым. В классической буддийской литературе этот вид медитации носит название «шаматха», или однонаправленная медитация.Далай-лама о медитации

Как Вы думаете, Будда является положительным объектом для медитации у буддистов? Если да, то что может мешать им просто сосредотачиваться на его образе(с помощью статуэтки, или изображения, не суть), чтобы развить способность к сосредоточению? В этом случае необязательно логически размышлять, так-как, это "однонаправленная медитация", а не "аналитическая". Максимум, можно выбрать какое-то качество, с которым ассоциируется сам Будда и представлять Будду, как воплощение этого качества. Например, сострадания. Всё. Любые мысли при этом должны лишь способствовать концентрации именно на этом качестве и Будде, как его "живом" воплощении. В этом случае анализ не требуется, а требуется удерживать объект концентрации и тут сойдёт всё, что может в этом помочь. Особенно, в самом начале.

Размышлять и созерцать одновременно можно только в том случае, если размышление сопутствует увиденному - то есть, о собственно статуэтке, из какого материала она сделана и прочее - также внимательно рассматривая, как эксперты по криминалистике рассматривают свои улики (по крайней мере, как это изображено в фильмах)

Далее там же Далай-лама говорит:

Но одной только шаматхи недостаточно. Практикуя буддизм, мы должны сочетать однонаправленную медитацию с аналитической, которая носит название «випашьяна», проникновение в суть вещей. Осознав сильные и слабые стороны различных мыслей и чувств, а также их недостатки и преимущества, мы сумеем усилить положительные состояния своего ума, которые ведут к ощущению ясности, покоя и удовлетворенности, и ослабить те отрицательные состояния и эмоции, которые приводят к страданию и неудовлетворенности. Логическое размышление, таким образом, в значительной степени способствует этому процессу.

Должен отметить, что два вида медитации, которые я обозначил, однонаправленная и аналитическая, отличаются не объектами сосредоточения, но способом сосредоточения на избранном объекте.

Для разъяснения этого момента приведу медитацию о непостоянстве. Если созерцатель однонаправленно сосредотачивается на мысли о том, что все меняется в каждый последующий момент, то такая медитация будет однонаправленной. Если же он медитирует о непостоянстве, применяя ко всему, что встречает, различные логические цепочки, доказывающие преходящую природу вещей, и в ходе такого аналитического процесса усиливает в себе убежденность в непостоянстве всего сущего, то такая практика будет называться аналитической медитацией о непостоянстве. В обоих случаях речь идет об одном и том же объекте, непостоянстве, но способ медитации отличается.

Вроде он "со знанием дела" говорит?) Если да, то почему Вы говорите о чём-то другом, смешивая то, что в буддизме разделяется?

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Прежде всего приведу слова Далай-ламы о медитации с того же сайта:

В соответствии с буддийским Учением, для упражнения в медитации необходим положительный объект, то есть объект, который поможет нам развить в себе способность к сосредоточению. В этом случае мы сможем постепенно приучить себя к объекту, и он станет для нас близким и знакомым. В классической буддийской литературе этот вид медитации носит название «шаматха», или однонаправленная медитация.Далай-лама о медитации

Как Вы думаете, Будда является положительным объектом для медитации у буддистов? Если да, то что может мешать им просто сосредотачиваться на его образе(с помощью статуэтки, или изображения, не суть), чтобы развить способность к сосредоточению? В этом случае необязательно логически размышлять, так-как, это "однонаправленная медитация", а не "аналитическая". Максимум, можно выбрать какое-то качество, с которым ассоциируется сам Будда и представлять Будду, как воплощение этого качества. Например, сострадания. Всё. Любые мысли при этом должны лишь способствовать концентрации именно на этом качестве и Будде, как его "живом" воплощении. В этом случае анализ не требуется, а требуется удерживать объект концентрации и тут сойдёт всё, что может в этом помочь. Особенно, в самом начале.

А я говорю, что хоть в медитации может быть множество подходов, но суть у них одна и та же. И могут быть разные традиции в верованиях, но не в медитации, так как все люди, по структуре и сущности своей, одни и те же.
По этому, если Блаватская говорит - берите коробок спичек в качестве "положительного объекта" для медитации, а Далай-Лама просто указывает на "положительный объект", то как минимум, нужно не цепляться за фразу "положительный объект", а читать дальше.
И особенно важно, если Г.Тинлей указал о таком суперском эффекте как о благословении (касании Будды) - если в это верить, то это тем более необходимо проверить. О таком или подобном еще говорит Оле Нидал, который для меня "авторитет" еще круче Тинлея, а кто еще?

Для разъяснения этого момента приведу медитацию о непостоянстве. Если созерцатель однонаправленно сосредотачивается на мысли о том, что все меняется в каждый последующий момент, то такая медитация будет однонаправленной. Если же он медитирует о непостоянстве, применяя ко всему, что встречает, различные логические цепочки, доказывающие преходящую природу вещей, и в ходе такого аналитического процесса усиливает в себе убежденность в непостоянстве всего сущего, то такая практика будет называться аналитической медитацией о непостоянстве. В обоих случаях речь идет об одном и том же объекте, непостоянстве, но способ медитации отличается.

Вроде он "со знанием дела" говорит?) Если да, то почему Вы говорите о чём-то другом, смешивая то, что в буддизме разделяется?

Я не проверял (специально) чьи это слова, но рискну предположить, что они Далай-Ламы, а не Тинлея. Если Тинлея - то я "снимаю шляпу", потому что это было бы единственное сказанное по делу, из всего, что я у него читал.
Вы Далай-Ламу и Тинлея смешиваете в одно и отстаиваете в этой связи буддистские методы. Я совсем ничего не имею против ни супротив этих методов, ни тем более Далай-Ламы, но сугубо только против Г.Тинлея, Оле Нидала и еще некоторых активных популяризаторов буддизма на Западе, но увы, как религии в самой ущербной интерпретации этого слова - как догматического культа и слепой веры.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Отвечу несколькими статьями (по пунктам) здесь на вопросы из двух тем. Из темы «Вопросы» - на извечное «Что делать (дальше)?» и здесь – о медитации, чтобы не было недомолвок и выдергиваний из контекста.
Первая проблема с которой сталкиваются все те, кто пытался или пытается заниматься медитацией – это:

1. ВРЕМЯ ИЛИ КОЛИЧЕСТВО "ЗАНЯТИЙ" ЙОГОЙ/МЕДИТАЦИЕЙ.

Слово занятий я беру в кавычки потому, что я не имею ввиду только общеупотребительный смысл этого слова.
«Теоретики» обычно здесь не парятся – просто назначают время, там, типа – 2 часа рано утром, и трошки вечером.
Но те кто так и поступают, вскоре замечают, что все усилия напрасны – все, что было наработано (если и было наработано) за 2 часа быстро рассеивается и растворяется в рутине повседневной деятельности, и два часа медитации никак не смогут перевесить остальное время суток – это все равно, как пытаться сушить вещи под дождем – все усилия тщетны.

По этому, те кто не отмахнулся от этой задачки и не ушел в «учителя» - наставлять других, теоретически, тому, чему сам ни грамма не смог реализовать практически, нашли два пути решения.

Один – глухое затворничество - ретрит, а круче всего – это темный ретрит. Дело крайне рискованное и опасное во всех смыслах.
Другой вариант, которому придерживаюсь и я – это использовать «медитативный подход» в равной степени как к непосредственно медитации, так и повседневным делам. То есть, если в медитации мы упорядочиваем свой ум, то в остальное время – упорядочиваем свою жизнь в целом.

Разница здесь только в приложении внимания – в одном случае, оно направлено во внутрь, а в другом – во вне. Метод же во всем, по аналогии один и тот же. И в итоге получается, что человек занимается медитацией весь период бодрствования.
Причем, этот метод совмещения одного с другим эффективен во всех смыслах. Мы по жизни можем убедиться в результативности, или наоборот – в ущербности, предпринимаемых действий и из этого можем видеть, насколько приемлемы они для непосредственной медитации.

При таком методе, собственно медитация распределяется на три уровня или этапа.
1) «Высокие касания» - новый, не освоенный еще уровень, какой бывает возможен почти случайно – при благоприятном стечении обстоятельств: это когда человек знает некоторые из этих благоприятных обстоятельств и употребляет их сознательно, но другие ему пока не ведомы, но они «попали в русло» в результате получилось некое внутреннее откорвение.

2) На среднее – то, что уже схвачено и оттачивается но пока на «внутреннем» уровне, во время медитации или размышлений.

3) То, что уже настолько освоено, что может автоматически исполняться в повседневных делах.

[кшатрий]

А я говорю, что хоть в медитации может быть множество подходов, но суть у них одна и та же. И могут быть разные традиции в верованиях, но не в медитации, так как все люди, по структуре и сущности своей, одни и те же.
По этому, если Блаватская говорит - берите коробок спичек в качестве "положительного объекта" для медитации, а Далай-Лама просто указывает на "положительный объект", то как минимум, нужно не цепляться за фразу "положительный объект", а читать дальше.
И особенно важно, если Г.Тинлей указал о таком суперском эффекте как о благословении (касании Будды) - если в это верить, то это тем более необходимо проверить. О таком или подобном еще говорит Оле Нидал, который для меня "авторитет" еще круче Тинлея, а кто еще?

Косвенно указывает на это сам Далай-лама:

В учениях Будды есть определённые доктринальные положения, которые можно понять, по меньшей мере на начальном этапе, только в силу доверия свидетельствам другого лица, которое скажет: «Это нужно трактовать так-то и так-то». Но общий подход на буддийском пути следующий: понимание должно основываться на логике и личных переживаниях. Главное в буддизме – не говорить, что «это так», потому что Будда велик и полностью просветлён, и что следует верить в Дхарму, потому что её преподал Будда. Это не свойственно буддизму в целом. Общий подход в буддизме – вначале развить в себе глубокое восхищение ценностью Дхармы, ценностью духовного пути, а также обрести более глубокое понимание, основанное на личном переживании и логических доводах. И уже благодаря этому у нас возрастёт восхищение Буддой – человеком, который преподал эти учения и является их воплощением.

Но в определённых ситуациях всё же приходится прибегать к авторитету слов Будды и на этой основе принимать достоверность некоторых сущностных положений. Это соответствует основополагающему подходу буддийской философии, в рамках которого выделяются различные категории явлений. Одни из них ‒ явные и очевидные для нашего восприятия, мы можем непосредственно их увидеть, осязать и почувствовать, тем самым доказав их существование. Это – первый вид феноменов, явных, или эмпирических, которые познаваемы непосредственно.

Вторая категория феноменов буквально определяется как «слегка скрытые» явления. Эти феномены мы неспособны непосредственно воспринять органами чувств, но на основе эмпирических свидетельств можем сделать вывод об их существовании посредством логических умозаключений.

Кроме того, выделяют третью категорию феноменов – «крайне скрытых» явлений – и это факты бытия, которые остаются совершенно скрытыми от нас. На начальных этапах у нас нет никакой возможности их познать ни путём логических умозаключений, ни с помощью прямого восприятия. Данные явления, с буддийской точки зрения, на определенном этапе мы можем принять или признать только на основе свидетельства другого лица. Далай-лама. Учения о преобразовании ума. День 3-й.

Поэтому, является-ли эффект "благословения Будды" важной частью медитации, или нет-зависит от самого медитирующего, цели, с которой он медитирует и опыта, который он приобретает, или хочет приобрести в процессе подобной практики. Но если такой эффект имеет место быть, хоть и не является целью медитации, то разве тогда важно-почувствует ли медитирующий на образ Будды это "благословение", или нет? Дажмпа Тинлей говорит, что можно его почувствовать, но что с того? Это лишь один из эффектов, который может возникнуть в процессе именно этого вида медитации в сочетании именно с этим объектом медитации-Буддой, который для буддистов является очень даже "положительным объектом". При концентрации на коробке спичек такого эффекта не будет, так-как, это "нейтральный" объект, а не "положительный", ведь кому нужно благословение от коробка спичек или делать его своим идеалом в чём-то?))) А вот Будда-это другое дело. С ним связано всё у буддистов. Почему и медитация не может быть связана? Может, поэтому, Елена Петровна и предложила именно коробок спичек, чтобы не возникало лишних переживаний при концентрации на нём, не связанных с целью подобной концентрации. Особенно, у начинающих, не знакомых со всеми аспектами самой медитации, или традиции(учения), в которой она используется. Ведь может потенциал у всех людей один, но его реализация-разная. Поэтому, методы, которые подходят одним-могут не подойти другим и даже будут вредны для них. И кому-то лучше концентрироваться на Будде, а кому-то на коробке спичек. Особенно, если цель-развивать способность к концентрации, а не получить какое-то "благословение".)

Я не проверял (специально) чьи это слова, но рискну предположить, что они Далай-Ламы, а не Тинлея. Если Тинлея - то я "снимаю шляпу", потому что это было бы единственное сказанное по делу, из всего, что я у него читал.

Так а ссылку для чего я оставил и обратил внимание на то, что "Далее там же Далай-лама говорит:"?)

Вы Далай-Ламу и Тинлея смешиваете в одно и отстаиваете в этой связи буддистские методы. Я совсем ничего не имею против ни супротив этих методов, ни тем более Далай-Ламы, но сугубо только против Г.Тинлея, Оле Нидала и еще некоторых активных популяризаторов буддизма на Западе, но увы, как религии в самой ущербной интерпретации этого слова - как догматического культа и слепой веры.

Вы так и не показали, что то, что говорит Тинлей-требует "слепой веры". И что тот же Далай-лама говорит совсем о другом. И дело, опять же, не в том, что они говорят, а в том-как это влияет на практику медитации. В частности, "образ Будды", для представления которого используется статуэтка, но нигде Тинлеем не предлагается разговаривать именно с ней и не утверждается, что это и есть цель медитации.)))

Другой вариант, которому придерживаюсь и я – это использовать «медитативный подход» в равной степени как к непосредственно медитации, так и повседневным делам. То есть, если в медитации мы упорядочиваем свой ум, то в остальное время – упорядочиваем свою жизнь в целом.

Ну и я о том же говорил. И Тинлей тоже:

Второе благоприятное условие – не вести слишком много ви-
дов деятельности. Во время развития шаматхи сфокусируйтесь
только на одной деятельности, в противном случае вы ничего не
достигнете. Во время ретрита по шаматхе вы не занимаетесь аст-
рологией и т. д., вы сосредоточены только на развитии шаматхи.
Тогда достичь цели гораздо легче.
А теперь я объясню, как это благоприятное условие помогает
вам в повседневной жизни. Вы можете проверить и убедиться са-
ми, что одна из основных причин, из-за которой у вас возникают
проблемы, состоит в том, что вы ведете слишком много видов дея-
тельности. Вы порождаете много концепций, строите множество
планов, ни один из которых не можете осуществить. В итоге всей
вашей бурной деятельности не остается ни одного хорошего ре-
зультата.
Во-первых, очень важно проверить, позволит ли ваш план
достичь поставленной цели. Во-вторых, нужно выяснить, на-
сколько он реалистичен. Пытаясь осуществить нереалистичный
план, вы лишь впустую тратите время. В-третьих, следует опреде-
лить, имеете ли вы способности реализовать его. Планы могут
быть хороши и реалистичны, но в силу разных факторов у вас мо-
жет не хватить потенциала для их осуществления. Если оказалось
так, скажите: «На данный момент я не могу взяться за этот проект.
Я хочу продолжать заниматься тем, на что я способен». Итак, эти
три момента очень важны. Если они присутствуют, тогда прини-
майтесь за дело.
Шантидева говорил, что до тех пор, пока вы не закончите од-
но дело, не хватайтесь за следующее.
А как поступаем мы? Вначале мы не проверяем результатив-
ность и реалистичность плана, не оцениваем свою способность
его осуществить. Кто-то расписал во всех красках выгоды от
какого-то дела – и мы на эмоциях сразу же хватаемся за него. Ино-
гда за распитием водки рождаются планы быстрого получения до-
хода: «Нужно продать квартиру, вложить эти деньги, тогда мы
сможем получить очень большой доход». Так люди продают квар-
тиры, но их планы оказываются ненадежными и расстраиваются,
и в итоге они остаются с пустыми руками. Существует много та-
ких историй. Поэтому буддийское учение очень полезно: оно по-
добно экономике и помогает сохранить семью.
Какая бы идея у вас ни возникла, не надо сразу бросаться ее
осуществлять, подумайте: «Правильная ли это идея? Полезна ли
она? Будет ли толк от ее реализации? Способен ли я осуществить
ее?» Если вы хватаетесь за идею и сразу, не обдумав, начинаете бе-
гать, как таракан, то результата не добьетесь.
Я уже рассказывал историю о довольно богатом человеке, ко-
торого однажды под деревом посетила идея стать самым богатым
в городе. Когда человек остается один, его посещает множество
мыслей. В этой истории описан полный механизм возникновения
ваших проблем. Подумайте, почему иногда ваш ум бывает не-
счастным? Потому что, как только неправильная идея приходит в
голову, вы сразу же начинаете ее осуществлять, не исследовав.
Проверьте и увидите, что большинство ваших проблем появляет-
ся именно из-за этого.
В России есть хорошая поговорка: «Семь раз отмерь, один
раз отрежь». Это замечательный совет. Подумайте над ним се-
рьезно, это принесет вам пользу. Здесь говорится вовсе не о том,
как резать ткань, а о том, как принимать решения. Сначала семь
раз подумайте, а потом сделайте выбор. Иногда стоит подумать
даже больше, чем семь раз. Десять раз подумайте, а когда решение
будет принято, идите вперед и доводите дело до конца. Вы же сра-
зу делаете все, что приходит вам на ум, а потом начинаете сомне-
ваться, правильно поступили или нет. Это как с тканью: сначала
отрезаете кусок, а затем мерите, правильно ли отрезали.Геше Джампа Тинлей
Советы по укрощению ума. 5.4. Шесть благоприятных условий для развития шаматхи
110
Глава 5 МЕДИТАЦИЯ

И в чём проблема?) В чём он не прав-то и чем то, о чём говорите Вы, отличается от того, о чём говорит он, или я?))) Или Вы просто принципиально против абсолютно всего, что он говорит, потому-что, у Вас уже сложилось определённое мнение о нём и о тех, кто ссылается на его слова?)

[aleks]

"Нам нужен внутренний человек, и так будет всегда, кто бы и когда ни предлагал себя для нашей работы"

М.Чохан."Письма Учителей Мудрости"

[кшатрий]

"Нам нужен внутренний человек, и так будет всегда, кто бы и когда ни предлагал себя для нашей работы"

М.Чохан."Письма Учителей Мудрости"

Без познания и изменения "внешнего человека"-"внутренний человек" не проявится.)

В различных сочинениях по оккультным вопросам утверждалось, что отсутствие эгоизма – это sine qua non [необходимое условие] для того, чтобы достичь успеха в оккультизме. Или, говоря точнее, развитие чувства бескорыстия само по себе является первичным воспитанием, которое несет с собой, как необходимое дополнение, понимание того, что "знание – это сила". Оккультист работает, конечно, не ради того "знания", которое обычно имеют ввиду; оно приходит к нему, по сути дела, вследствие того, что он сумел удалить покров, который скрывает от его взгляда истинное знание. Основа знания существует повсюду, поскольку феноменальный мир снабжает нас в изобилии фактами, причины которых должны быть открыты. В феноменальном мире мы видим только следствия, поскольку каждая причина в этом мире является сама по себе следствием какой-либо другой причины, и так далее; и, поэтому, истинное знание заключается в отыскивании корней всех феноменов, и, таким образом, в достижении правильного понимания первоначальной причины, "необоснованной основы", которая, в свою очередь, не является следствием.
Правильно постигая что-нибудь, человек может использовать только те чувства или органы, которые соответствуют природе данного объекта. Таким образом, для постижения ноуменального, необходимым условием является ноуменальное чувство; в то время как преходящий феномен может быть воспринят с помощью чувства, соответствующего природе этого феномена. Оккультная философия учит нас тому, что лишь седьмой принцип представляет собой вечную Реальность, в то время как остальные, принадлежащие к непостоянному "миру форм", являются иллюзорными в том смысле, что они временны и преходящи. Этим ограничен феноменальный мир, который можно заметить благодаря чувствам, соответствующим природе этих шести принципов. Таким образом станет понятным то, что лишь седьмое чувство, которое имеет отношение к ноуменальному миру, может постигнуть Абстрактную Реальность, лежащую в основе всех феноменов. Поскольку этот седьмой принцип является всепроникающим, он в скрытом виде существует во всех нас; и тот, кто хочет достигнуть истинного знания, должен развивать в себе это чувство, или, скорее, он должен снять тот покров, который закрывает от него проявление этого чувства. Всякое чувство индивидуальности ограничено только этими низшими шестью принципами, поскольку они связаны лишь с "миром форм". Следовательно, истинное "знание" может быть обретено лишь благодаря срыванию всех покровов майи, порожденных чувством индивидуальности перед лицом безличной атмы.
(с)Блаватская Е.П. - Могут ли махатмы быть эгоистичными?

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Косвенно указывает на это сам Далай-лама: …

Косвенно при желании можно везде увидеть соответствия. Это как впечатлительные люди обнаруживают вдруг у себя симптомы тех болезней, описание которых они прочли – это все магнетизм симпатий и антипатий, или страха – все это делает человека предвзятым в той или иной степени.

Можно тоже самое сказать и обо мне, мол я предвзято отношусь к Г.Тинлею. Согласен, что я здесь не безупречен, некая предвзятость присутствует, но есть одно «но» - очень наглядный пример. Это взять и посмотреть, что писали о том же его «конкуренты по ремеслу», которые грешат тем же – голословностью, каждый трактует как сам хочет.
Вот напримерКьябдже Калу Ринпоче Просветленный разум.

… слон – его Ум… Топорик с острым наконечником соответствует остроте бдительной внимательности, а верёвка с крюком – памяти о том, что ты практикуешь, т.е. «возвратом». …

Сравним:

… Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, психика.

И еще один автор:
Нерушимые истины Реджинальд А. Рей
Последний – тхеравадин, по этому у него все очень прозаично, ни о каком «благословении» даже приблизительно не упоминается.

Поэтому, является-ли эффект "благословения Будды" важной частью медитации, или нет-зависит от самого медитирующего, цели, с которой он медитирует и опыта, который он приобретает, или хочет приобрести в процессе подобной практики. Но если такой эффект имеет место быть, хоть и не является целью медитации, то разве тогда важно-почувствует ли медитирующий на образ Будды это "благословение", или нет?

Если бы же, человек изначально точно знал свою цель. Если бы в сознании всегда сохранялась некая «точка правильной позиции» которую нужно просто отыскать – то, тогда можно было бы так сказать. Но в реале, по ходу меняться будет все – очищаются и цели и средства, ничего не остается без изменений.
Я не хочу пока об этом говорить, пока не выскажусь за всю начальную базу – тогда будет видна моя позиция.

Другой вариант, которому придерживаюсь и я – это использовать «медитативный подход» в равной степени как к непосредственно медитации, так и повседневным делам. То есть, если в медитации мы упорядочиваем свой ум, то в остальное время – упорядочиваем свою жизнь в целом.

Ну и я о том же говорил. И Тинлей тоже:

Второе благоприятное условие – не вести слишком много видов деятельности. Во время развития шаматхи сфокусируйтесь только на одной деятельности, в противном случае вы ничего не достигнете.

Это не совсем то, оно касается некой проблемы, но чисто декларативно в стиле «Будьте счастливы», как и все у него. Что значит «много видов деятельности и сфокусируйтесь на одной?» - разве у человека нет разного рода общественных обязанностей, работа, семья и прочее?
Сказать – ну мирянину тогда лучше этим не заниматься. Но чего ж от сам в мирянины из монахов пошел?
То, что я имел ввиду есть у Дамодара, там где он говорит о параллельности.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

В виду того, что никто не обратил на достаточно очевидную лажу предыдущего моего поста (возможно, это вообще мало интересно) то мне придется играть параллельно и роль скептика к своим же словам.

Итак, вопрос:
Если предлагается некий параллелизм действий, как во время медитации, так и вне ее, чтобы сохранялась непрерывность то, как тогда быть с объектом медитации? Ведь в обычном состоянии, мы обращаем внимание то на то, то на это, имеем постоянно меняющийся калейдоскоп контактов, как же в таком случае можно сохранять устойчивый релакс и однонаправленность (шинэ + випассана)?

Шинэ (тоже, что и Шаматха) занимается прежде всего с той возбужденностью или избыточной активностью нервов, равно как и их пассивностью (притупленностью), какой человек не может справиться обычным способом, а также, к скрытым (тонким) возбуждениям/притупленностям, таким, которые даже не замечаются. Например, когда человек проваливается в сон, то он, обычно, усталостью «придавливает» явную возбужденность, а «тонкая» даже не мешает ему уснуть. «Тонкая» возбужденность будет проявляться хаотичной внутренней активностью во время сна и от нее во многом зависит, насколько человек будет чувствовать себя в тонусе после сна – не будет ли сужаться коридор чувства, что он выспался, увеличением ощущения недосыпания и пересыпания?

Второй источник этой же проблемы, большей частью психологический – он в понимании того, чего и сколько человеку надо для удовлетворения своих потребностей.

Эти два фактора – текущие волны активности тела и наше представление о том, в чем мы нуждаемся по жизни, и сколько всего нам надо, являются взаимно подпитывающими друг друга, а не правильная практика здесь – может все усугубить.

Второй фактор гораздо более значительнее первого. Он в самой природе личности. Если даже представить себе идеальные условия, скажем, человек имел хороший бизнес, а потом он его передал своим попечителям (или продал), так, что денег по процентам ему хватило бы закрыть все возможные материальные запросы, и вот он, со свободный от подобных проблем, решает заняться любимым делом – освоения оккультных практик (йоги-медитации), то все равно, тот психологический аспект, который побуждал его раньше, никуда не денется и он станет уже беспокоится не о деньгах, а о чем-то другом.

То есть – это обычная для психологии оккультного трактовка причин, она противоположна общепринятому в психологии. Например, если человек патологически боится змей, и если ему переехать жить в местность, где гарантированно нет никаких змей – почвы для страха нет, но все равно, сущность его фобии и в других условиях найдет как ей проявиться.

Реальная борьба, о чем я пытаюсь всегда говорить – то, что именуется горящей землей (огненная твердь) – место где встречаются противоборствующие силы, находится в самом человеке и это Кама-Манас.

По этому, как можно убедиться, никакого такого противоречия между внутренней йогой и внешней нет – и так и с другой стороны, человек держит в фокусе своего внимания одну и ту же проблему, но с разных сторон.
Потом, на следующих этапах конфигурация и расстановка сил изменится, но всегда есть механизм параллельного действия между внешним и внутренним.

[кшатрий]

Это взять и посмотреть, что писали о том же его «конкуренты по ремеслу», которые грешат тем же – голословностью, каждый трактует как сам хочет.

Вот поэтому, дело не в трактовке, а в том- способствует ли она медитации и подтверждается ли на практике. Далай-лама вот говорит:

Итак, мы видим, что для того чтобы справляться с четырьмя препятствиями, особенно с двумя основными – возбуждённостью и тонкой притуплённостью ума, – необходимо искусно применять два важнейших качества – памятование, или внимательность, и самонаблюдение. Посредством самонаблюдения мы развиваем в себе бдительность, которая позволяет определить, находится ли наш ум под влиянием возбужденности, отвлекается он или сосредоточен; или же склоняется к притупленности.

Именно самонаблюдение порождает у нас бдительность. И когда мы замечаем, в каком состоянии находимся, то далее, памятование наделяет нас способностью сохранять устойчивое сосредоточение на объекте медитации. Итак, в каком-то смысле можно сказать, что суть практики медитации сводится к устойчивому сохранению памятования.(с)Далай-лама. Учения о преобразовании ума. День 1.

А в другом месте немного иначе(скорее всего, из-за перевода):

Для того чтобы преодолеть четыре препятствия в медитации, и особенно основные из них (возбужденность и тонкую притупленность), необходимо искусно применять два ментальных фактора: памятование и бдительность. Бдительность помогает нам неусыпно следить за своим умом, чтобы в любой момент понимать, находится ли он во власти возбужденности или отвлечений, или же сфокусирован на объекте медитации, или скатился в состояние притупленности. Когда мы осознали состояние своего ума, то опираемся на памятование, которое позволяет вернуть свое внимание к объекту медитации и в дальнейшем удерживать на нем сосредоточение. Таким образом, мы можем сказать, что практика памятования ― это суть медитации.(с) Далай-лама о препятствиях на пути медитации.

Т.е., у Далай-ламы вот "памятование", или внимательность и самонаблюдение(бдительность). И в чём разница? Ведь вопрос в том-говорят ли они все о разном, или разными словами об одном и том же? Даже в связи с "топориком" и лассо на картине, если применить такую трактовку к процессу медитации.

Если бы же, человек изначально точно знал свою цель. Если бы в сознании всегда сохранялась некая «точка правильной позиции» которую нужно просто отыскать – то, тогда можно было бы так сказать. Но в реале, по ходу меняться будет все – очищаются и цели и средства, ничего не остается без изменений.

Цель медитации обычно ставится традицией, которая её использует. И обычно, это "внутренняя" цель. Соответственно, если у приверженца этой традиции стоит эта цель, то и он будет медитировать с этой целью, а с не какой-то другой. Если, конечно, он хорошо усвоил философскую(теоретическую) основу данной практики в данной традиции.

Это не совсем то, оно касается некой проблемы, но чисто декларативно в стиле «Будьте счастливы», как и все у него. Что значит «много видов деятельности и сфокусируйтесь на одной?» - разве у человека нет разного рода общественных обязанностей, работа, семья и прочее?
Сказать – ну мирянину тогда лучше этим не заниматься. Но чего ж от сам в мирянины из монахов пошел?

Он же дальше говорит о том, что имеет ввиду именно в контексте повседневной жизни. Приводя в пример некоторые вещи, которые имеют место в жизни "мирян", например, бизнес, работа, которые как-раз отнимают больше всего времени и сил, рассеивают внимание и мысли т.д. Ведь когда человек работает-как он может выполнять обязанности по отношению к семье? Разве что, как-раз работая, чтобы обеспечить материальное благосостояние своей семьи.) Он же говорит:

Во время развития шаматхи сфокусируйтесь
только на одной деятельности, в противном случае вы ничего не
достигнете. Во время ретрита по шаматхе вы не занимаетесь аст-
рологией и т. д., вы сосредоточены только на развитии шаматхи.

И дальше:

Важно, чтобы ваш ум был сфокусирован на том, чем вы зани-
маетесь, что связано с вашей жизнью, а также с принесением бла-
га другим

Т.е., если говорить словами дзен-"Когда моешь чашку-думай о чашке"(с). Что означает, когда работаешь-думай о работе, а не о проблемах в семье, или о медитации. А когда находишься с семьёй-думай о семье, а не о проблемах на работе, или о медитации.) Ну а когда занимаешься медитацией-думай о медитации, а не о проблемах в семье, или на работе. Как-то так. О том же говорит и Елена Петровна в "Инструкциях":

И поскольку рост в духовной жизни происходит изнутри, члены не должны ожидать получения каких-либо иных сообщений, кроме тех, что посланы через Е. П. Б. Дополнительная помощь, наставление и просветление придут с внутренних планов бытия и будут, как сказано, даваться всегда, когда заслужены.

Чтобы добиться этого, склад ума, при котором следует воспринимать даваемые учения, должен быть таким, который способствует развитию интуиции. При этом члены обязаны воздерживаться от заявлений, что сделанные утверждения не соответствуют сказанному или написанному другими людьми, или их собственным воззрениям на сей счет, или же, опять-таки, что они явно противоречат любой общепринятой философской системе. Практическая эзотерическая наука является всецело sui generis. И ученик должен будет использовать все свои умственные и психические способности при изучении всего ему данного, дабы раскрыть подлинный смысл, предпосланный Учителем, настолько, насколько ученик в состоянии его постичь. Изучая или стараясь выполнить то, что ему дано, он должен стремиться, насколько возможно, освободить свой ум от всех идей и представлений, почерпнутых им в силу наследственности, образования, из своего окружения или от других учителей. Его ум должен быть полностью свободен от всех посторонних мыслей, дабы внутренний смысл инструкций мог запечатлеться в его сознании помимо слов, в которые они облечены. Иначе идеи его рискуют столь же окраситься предубеждениями, как и идеи писателей некоторых – в остальных отношениях и отличных – трудов на эзотерические темы, приноровивших оккультные доктрины больше к современной науке, нежели к оккультной истине.

И чтобы ученик мог почерпнуть как можно больше пользы, совершенно необходимо избавиться от привычки мыслить поверхностно и невнимательно, порожденной западной цивилизацией, и сконцентрировать ум на инструкциях в целом, равно как и на каждом слове в них. А для этого ученики должны развить в себе привычку концентрировать ум, внимательно и постоянно, на каждой обязанности и на каждом деянии в жизни, а не беречь при этом силы лишь для постижения учений. Ученику надлежит сосредоточить все свои желания на приобретении духовного знания, чтобы мысль его естественно устремлялась в этом направлении. Стало быть, в каждое мгновение своего досуга он должен возвращаться к этим темам, равно как и выделять определенное время для их изучения.(с)Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников. Предварительный меморандум

Вы говорите о чём-то ином в контексте развития внимательности и концентрации в повседневной жизни?)

[aleks]

"Нам нужен внутренний человек, и так будет всегда, кто бы и когда ни предлагал себя для нашей работы"

М.Чохан."Письма Учителей Мудрости"

Без познания и изменения "внешнего человека"-"внутренний человек" не проявится.)

В различных сочинениях по оккультным вопросам утверждалось, что отсутствие эгоизма – это sine qua non [необходимое условие] для того, чтобы достичь успеха в оккультизме. Или, говоря точнее, развитие чувства бескорыстия само по себе является первичным воспитанием, которое несет с собой, как необходимое дополнение, понимание того, что "знание – это сила". Оккультист работает, конечно, не ради того "знания", которое обычно имеют ввиду; оно приходит к нему, по сути дела, вследствие того, что он сумел удалить покров, который скрывает от его взгляда истинное знание. Основа знания существует повсюду, поскольку феноменальный мир снабжает нас в изобилии фактами, причины которых должны быть открыты. В феноменальном мире мы видим только следствия, поскольку каждая причина в этом мире является сама по себе следствием какой-либо другой причины, и так далее; и, поэтому, истинное знание заключается в отыскивании корней всех феноменов, и, таким образом, в достижении правильного понимания первоначальной причины, "необоснованной основы", которая, в свою очередь, не является следствием.
Правильно постигая что-нибудь, человек может использовать только те чувства или органы, которые соответствуют природе данного объекта. Таким образом, для постижения ноуменального, необходимым условием является ноуменальное чувство; в то время как преходящий феномен может быть воспринят с помощью чувства, соответствующего природе этого феномена. Оккультная философия учит нас тому, что лишь седьмой принцип представляет собой вечную Реальность, в то время как остальные, принадлежащие к непостоянному "миру форм", являются иллюзорными в том смысле, что они временны и преходящи. Этим ограничен феноменальный мир, который можно заметить благодаря чувствам, соответствующим природе этих шести принципов. Таким образом станет понятным то, что лишь седьмое чувство, которое имеет отношение к ноуменальному миру, может постигнуть Абстрактную Реальность, лежащую в основе всех феноменов. Поскольку этот седьмой принцип является всепроникающим, он в скрытом виде существует во всех нас; и тот, кто хочет достигнуть истинного знания, должен развивать в себе это чувство, или, скорее, он должен снять тот покров, который закрывает от него проявление этого чувства. Всякое чувство индивидуальности ограничено только этими низшими шестью принципами, поскольку они связаны лишь с "миром форм". Следовательно, истинное "знание" может быть обретено лишь благодаря срыванию всех покровов майи, порожденных чувством индивидуальности перед лицом безличной атмы.
(с)Блаватская Е.П. - Могут ли махатмы быть эгоистичными?

Внутренний Человек всё равно проявляется, если Ему необходимо Он проявиться создав Цепь Событий, Отвлечёт сознания Внешнего Человека, прорвётся силой, при этом внешний Человек теряет Сознание, и ещё многими способами. Признание Внутреннего Человека как Реальности облегчает Совместное Существование Внешнего и Внутреннего Человека, по большому счёту ставит Задачи и Решает Их Внутренний Человек, а внешний если не тянет просто постепенно будет отброшен, и создастся новая Личность более сговорчивая.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Вот поэтому, дело не в трактовке, а в том- способствует ли она медитации и подтверждается ли на практике.

Не в трактовке, а в голословности - и вы не хотите понять, как это важно. Голословность, если сопоставлять ее по аналогии с медитацией - это потеря непрерывности, или плавности перехода, или отсутствию логической связности. Человек берет решение "с потолка" - это означает то, а то - это, а с чего вдруг? Поймите, дело вовсе не в картине, а в подходе к использованию и дисциплинированию своего ума.
Потому, что как он трактует картину, точно также он голословно трактует и все остальное по жизни. А в оккультизме, чем глубже в него погружаться, линия правильного решения становится все тоньше и тоньше, превращаясь в путь по лезвию бритвы - это не мной придумано

Он же дальше говорит о том, что имеет ввиду именно в контексте повседневной жизни. ... Он же говорит:

Во время развития шаматхи сфокусируйтесь только на одной деятельности, в противном случае вы ничего не
достигнете. Во время ретрита по шаматхе вы не занимаетесь астрологией и т. д., вы сосредоточены только на развитии шаматхи.

Значение имеет не столько деятельность, а гораздо больше - отношение к этой деятельности. Делается она из принуждения, страха (помереть с голоду без денег) или сопровождается какими-то иными эмоциональными нагрузками - все это имеет значение. Но, совсем другое, когда человек исполняет свой долг в полной мере и безупречно и всю эту бытовуху переводит в оккультный трениг - вот где искусство. А то, что предлагает Тинлей - это некий духовный эгоизм и зависимость от обстоятельств. Нужно препятствия переводить в преимущества. Прохождения Ивана Царевича через дремучий лес к Царству Кащея - это то же самое, что сейчас обсуждаем. Вот он увидел медведя (препятствие) - нацелился на него (сфокусировал внимание: изучает суть проблемы) и взмолился медведь...

[кшатрий]

Человек берет решение "с потолка" - это означает то, а то - это, а с чего вдруг? Поймите, дело вовсе не в картине, а в подходе к использованию и дисциплинированию своего ума.
Потому, что как он трактует картину, точно также он голословно трактует и все остальное по жизни. А в оккультизме, чем глубже в него погружаться, линия правильного решения становится все тоньше и тоньше, превращаясь в путь по лезвию бритвы - это не мной придумано

Голословно как раз говорить о голословности без всяких достоверных оснований. Вы хотите сказать, что внимательность и бдительность(или памятование и самонаблюдение у Далай-ламы, но суть та же) не важны в медитации? Если да, то что важнее, особенно в начале? Хотя бы именно в медитации Шаматхи. Ведь и эта медитация не нами придумана и не нами практикуется.)

Значение имеет не столько деятельность, а гораздо больше - отношение к этой деятельности. Делается она из принуждения, страха (помереть с голоду без денег) или сопровождается какими-то иными эмоциональными нагрузками - все это имеет значение. Но, совсем другое, когда человек исполняет свой долг в полной мере и безупречно и всю эту бытовуху переводит в оккультный трениг - вот где искусство. А то, что предлагает Тинлей - это некий духовный эгоизм и зависимость от обстоятельств.

Ну, а Елена Петровна тогда что предлагает в приведённой мной цитате? И чем это отличается от того, что предлагает Тинлей? Не забывайте, что Тинлей-буддист, а не оккультист. Он может и не знаком с оккультными тонкостями, но это не означает, что в традиционных буддийских практиках и философии-он полный профан, вообще ничего не знающий и не умеющий. Иначе, чем он занимался все эти 15 лет и куда смотрели те(особенно, буддисты), кто его слушает все эти годы? И куда смотрел сам Далай-лама, "духовным представителем" в России которого назвал себя Тинлей? Да и вообще, если уж читать чьи-то книги, то и сопоставлять отдельные идеи между собой в этих книгах, а не заострять внимание на отдельных фразах, трактуя их отдельно от всего остального.) Может, в некоторых деталях Тинлей и предлагает то, что для оккультиста будет лишним и бесполезным, но это не означает, что другим людям( особенно, не знакомым с аксиомами оккультизма), то, о чём он говорит и как преподносит-вообще не принесёт никакой пользы.

[aleks]

"Нам нужен внутренний человек, и так будет всегда, кто бы и когда ни предлагал себя для нашей работы"

М.Чохан."Письма Учителей Мудрости"

Без познания и изменения "внешнего человека"-"внутренний человек" не проявится.)

В различных сочинениях по оккультным вопросам утверждалось, что отсутствие эгоизма – это sine qua non [необходимое условие] для того, чтобы достичь успеха в оккультизме. Или, говоря точнее, развитие чувства бескорыстия само по себе является первичным воспитанием, которое несет с собой, как необходимое дополнение, понимание того, что "знание – это сила". Оккультист работает, конечно, не ради того "знания", которое обычно имеют ввиду; оно приходит к нему, по сути дела, вследствие того, что он сумел удалить покров, который скрывает от его взгляда истинное знание. Основа знания существует повсюду, поскольку феноменальный мир снабжает нас в изобилии фактами, причины которых должны быть открыты. В феноменальном мире мы видим только следствия, поскольку каждая причина в этом мире является сама по себе следствием какой-либо другой причины, и так далее; и, поэтому, истинное знание заключается в отыскивании корней всех феноменов, и, таким образом, в достижении правильного понимания первоначальной причины, "необоснованной основы", которая, в свою очередь, не является следствием.
Правильно постигая что-нибудь, человек может использовать только те чувства или органы, которые соответствуют природе данного объекта. Таким образом, для постижения ноуменального, необходимым условием является ноуменальное чувство; в то время как преходящий феномен может быть воспринят с помощью чувства, соответствующего природе этого феномена. Оккультная философия учит нас тому, что лишь седьмой принцип представляет собой вечную Реальность, в то время как остальные, принадлежащие к непостоянному "миру форм", являются иллюзорными в том смысле, что они временны и преходящи. Этим ограничен феноменальный мир, который можно заметить благодаря чувствам, соответствующим природе этих шести принципов. Таким образом станет понятным то, что лишь седьмое чувство, которое имеет отношение к ноуменальному миру, может постигнуть Абстрактную Реальность, лежащую в основе всех феноменов. Поскольку этот седьмой принцип является всепроникающим, он в скрытом виде существует во всех нас; и тот, кто хочет достигнуть истинного знания, должен развивать в себе это чувство, или, скорее, он должен снять тот покров, который закрывает от него проявление этого чувства. Всякое чувство индивидуальности ограничено только этими низшими шестью принципами, поскольку они связаны лишь с "миром форм". Следовательно, истинное "знание" может быть обретено лишь благодаря срыванию всех покровов майи, порожденных чувством индивидуальности перед лицом безличной атмы.
(с)Блаватская Е.П. - Могут ли махатмы быть эгоистичными?

Внутренний Человек всё равно проявляется, если Ему необходимо Он проявиться создав Цепь Событий, Отвлечёт сознания Внешнего Человека, прорвётся силой, при этом внешний Человек теряет Сознание, и ещё многими способами. Признание Внутреннего Человека как Реальности облегчает Совместное Существование Внешнего и Внутреннего Человека, по большому счёту ставит Задачи и Решает Их Внутренний Человек, а внешний если не тянет просто постепенно будет отброшен, и создастся новая Личность более сговорчивая.

И если заниматься Медитацией, то лучшее что может сделать Человек это пойти в Ученики к своему Внутреннему Человеку, самому Умелому и Знающему Учителю Человека, потому что Он как бы Сам этот Человек, и знает все тонкости и слабости и необходимости, в любой Медитации надо иметь ввиду Внутреннего Человека, ещё и потому что Медитация это проникновение в Область Жизни Внутреннего Человека, так сказать поход к Нему в Гости, и если не уважать Хозяина Дома то никаких благ от этого не будет. Сделать это легче через Учителя Духовного, имея Его образ перед Собой-Его пример слияния Внутреннего и Внешнего Человека, пройти этот Путь легче.

[кшатрий]

И если заниматься Медитацией, то лучшее что может сделать Человек это пойти в Ученики к своему Внутреннему Человеку, самому Умелому и Знающему Учителю Человека, потому что Он как бы Сам этот Человек, и знает все тонкости и слабости и необходимости, в любой Медитации надо иметь ввиду Внутреннего Человека, ещё и потому что Медитация это проникновение в Область Жизни Внутреннего Человека, так сказать поход к Нему в Гости, и если не уважать Хозяина Дома то никаких благ от этого не будет. Сделать это легче через Учителя Духовного, имея Его образ перед Собой-Его пример слияния Внутреннего и Внешнего Человека, пройти этот Путь легче.

Самое уважительное, что может сделать "внешний" человек по отношению к "внутреннему"-это не ждать никаких "благ" лично для себя от медитации. Поэтому, в буддизме подчёркивается важность стремления к Просветлению и Освобождению ради блага всех существ. С подобным настроем(а он должен быть искренним) и рекомендуется подходить к любой "духовной" практике, включая медитацию. Именно это поспособствует проявлениям "внутреннего человека" даже в большей степени, чем сама медитация, с какой-бы целью она не практиковалась.) Главное- не думать, что эти проявления должны быть какими-то особенными и легко узнаваемыми для "внешнего человека". Так-как, обычно, это не так.

[Анатолий Семёнов]

Дело в том, что это все звучит как трагедия - это во-первых. А во-вторых - как не логичность.
Если на людей оказывалось воздействие свыше, значит они тогда были высокодуховны и чисты, как идеал. Значит - пока было воздействие, пока была и чистота, и по логике, так дожно было бы и оставаться.

Тогда почему же случилась "трагедия":
-- от того, что Высшие, по какой-то причине отошли, и человеки без поддержки пали;
-- или от того, что человеки каким-то неведомым способом загрязнились и из-за этого, поддержка им Свыше уже не могла оказываться?

Или может есть какой иной, более логичный вариант?

Почему трагедия? Во втором томе ТД описано, что создатели могли создать идеальный мир, но не стали этого делать, так как это лишило бы человека возможности совершенствоваться. (Полагаю этот факт и лег в основание гностицизма.) Так и при начале каждой расы, "боги" могли бы остаться и продолжать оказывать свое благое воздействие, но это только затормозило бы развитие человечества. Поэтому они и покинули людей, чтобы предоставить им возможность развиваться самостоятельно.

И я не вижу в этом так же нелогичности.

Александр, у меня нет желания заниматься интеллекткальной софистикой, мы находимся в области недоказанных фактов. Если у вас есть своя теория, можете ее просто изложить. Обещаю, я не буду ее оспаривать.

[aleks]

И если заниматься Медитацией, то лучшее что может сделать Человек это пойти в Ученики к своему Внутреннему Человеку, самому Умелому и Знающему Учителю Человека, потому что Он как бы Сам этот Человек, и знает все тонкости и слабости и необходимости, в любой Медитации надо иметь ввиду Внутреннего Человека, ещё и потому что Медитация это проникновение в Область Жизни Внутреннего Человека, так сказать поход к Нему в Гости, и если не уважать Хозяина Дома то никаких благ от этого не будет. Сделать это легче через Учителя Духовного, имея Его образ перед Собой-Его пример слияния Внутреннего и Внешнего Человека, пройти этот Путь легче.

Самое уважительное, что может сделать "внешний" человек по отношению к "внутреннему"-это не ждать никаких "благ" лично для себя от медитации. Поэтому, в буддизме подчёркивается важность стремления к Просветлению и Освобождению ради блага всех существ. С подобным настроем(а он должен быть искренним) и рекомендуется подходить к любой "духовной" практике, включая медитацию. Именно это поспособствует проявлениям "внутреннего человека" даже в большей степени, чем сама медитация, с какой-бы целью она не практиковалась.) Главное- не думать, что эти проявления должны быть какими-то особенными и легко узнаваемыми для "внешнего человека". Так-как, обычно, это не так.

Важность стремления к Просветлению и Освобождению ради блага всех существ, конечно это подразумевается как не обсуждаемое и непререкаемое условие, без которого не может быть продвижения и сотрудничества Внешнего и Внутреннего Человека.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Человек берет решение "с потолка" - это означает то, а то - это, а с чего вдруг? Поймите, дело вовсе не в картине, а в подходе к использованию и дисциплинированию своего ума.
Потому, что как он трактует картину, точно также он голословно трактует и все остальное по жизни. А в оккультизме, чем глубже в него погружаться, линия правильного решения становится все тоньше и тоньше, превращаясь в путь по лезвию бритвы - это не мной придумано

Голословно как раз говорить о голословности без всяких достоверных оснований. Вы хотите сказать, что внимательность и бдительность(или памятование и самонаблюдение у Далай-ламы, но суть та же) не важны в медитации? ...

А может вы просто иначе понимаете слово ГОЛОСЛОВНОСТЬ?
Синонимы его в словарях:

безосновательность, необоснованность, неосновательность, беспочвенность; несостоятельность, огульность, недоказанность, неоправданность, неаргументированность, малосостоятельность, произвольность, шаткость, неправомерность, бездоказательность

Возможно, что некоторые считают, что язык аллегории таков, что как хочешь, так и трактуй данную аллегорию и да, именно так поступают фактически все современные астрологи - они просто собрали свой "никейский собор" в свое время, и порешили, что это будем трактовать так, а это вот так - а Почему именно так?
-А потому, что мы крутые и у нас интуиция и провидение, а вообще, не мешайте делать деньги...

Вместе с тем, аллегории и символы тех же знаков зодиака имеют четкую и строгую обоснованность, пусть она и не видна полностью не Посвященным, но тем не менее, даже обычный средний ум может видеть ее, а если он увидит еще и примеры того, как трактуются аллегории из ТД, то он, по крайней мере, как минимум не будет заниматься беспочвенным (то есть, голословным) измышлением.
Если бы ваши авторитеты не занимались трактованием картины на свой лад, а просто, как Далай-Лама, рассказывали о внимательности и прочем, почему они важны как их развивать, какие виды их бывает, а особенно важно - какая внимательность правильная, а какая нет То у меня небыло бы никаких претензий.
Почему-то так сложилось, что все, кто так или иначе, склоняется к религии ( в обычном, а не теософском смысле. Теософский смысл см. статью Теософия - это религия?) - они понимают так, что вот человек. В его сознании имеется некий набор качеств и из этих качеств есть положительные, в смысле правильные и ценные, а есть негативные - в смысле вредные и порочные. И некоему цензору "главному я" в этом сознании нужно просто собрать в одно положительные качества, а порочные - предать остракизму. То есть, внутри себя организовать такую себе войну Света и Тьмы.
Но в природе, вероятно, не существует такого дурака, который понимает, что он дурак, а значит, в таком сознании "отбор" в принципе не возможен.

И есть другая позиция, построенная на понятии уровней сознания. И на этом уровне есть условно разные качества, но все они как положительные, так и отрицательные или ни те и не другие - все они одного "цвета" с одинаковыми "оттенками серого" соответствующему этому уровню сознания.
--А как же тогда человек развивается?

На массовом этапе (широко распространенном) он развивается посредством трения (огня трения) - это если взять, по аналогии, как детали в новой машине взаимно притираются друг к другу - это, что касается внутри сознания. А в обществе это трение выражено "формулой" - кнутом и пряником: страх его стимулирует к деятельности, а удовольствие - его цель.
Короче говоря, для верующих - все статично,не бывает ничего нового и нужно просто "отделить зерна от плевел".
А для пытливых - есть активное или проявленное и есть потенциальное - то, что будет, но пока его нет. А самый прикол в том, что те качества, что могут проявляться как вредные и порочные, в сути своей являются чистым и положительным качеством, но на низком уровне своего проявления: Демон - есть падший Ангел.

Он может и не знаком с оккультными тонкостями, но это не означает, что в традиционных буддийских практиках и философии-он полный профан, вообще ничего не знающий и не умеющий. Иначе, чем он занимался все эти 15 лет и куда смотрели те(особенно, буддисты), кто его слушает все эти годы? И куда смотрел сам Далай-лама, "духовным представителем" в России которого назвал себя Тинлей?

Во-первых, в буддизме не так выражена иерархичность подчинения, какая есть в христианстве. В буддизме ламы имеют весьма широкое поле самостоятельной деятельности. Этим, буддизм, вероятно, наиболее ближе воплощает в себе отношения "Учитель - ученик".

Во вторых - есть религиозные практики. И в них, вполне, может, Тинлей и дока. Но мне нет надобности показывать разницу между религией и "йогой-философией" буддизма - об этом прекрасно описано в уже упоминаемой статье "Теософия - это религия?"

Я только недавно ее прочитал впервые и был поражен, насколько она близко перекликается с моими взглядами. Если бы я раньше знал об этой статье, то мне не приходилось бы самому и от себя доказывать указанные там принципы, тем более, что мнение, даже если оно логичное или основано на наблюдении - не авторитет.

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Александр, у меня нет желания заниматься интеллекткальной софистикой, мы находимся в области недоказанных фактов. Если у вас есть своя теория, можете ее просто изложить. Обещаю, я не буду ее оспаривать.

Очень плохо, если вы считаете, что не оспаривание теорий - это проявление уважения (или чего-то положительного) к тому, кто эту теорию выдвинул. Подпитывание гордыни и самомнения автора - это да, но для самой теории - это смерть.

Мне не нужно измышлать никаких теорий, мало того, я бы к вам вообще не приставал, если бы не заподозрил в ваших словах именно пессимизм по поводу утраты духовности.
В ТД достаточно ясно сказано: Низшее развивается за счет Высшего Сначала, это Высшее Падает в Низшее и ассоциируется максимально с ним. Это четко выражено в знаках зодиака в оппозиции Близнецы - Стрелец.
Близнецы - это два брата Близнеца Кастор и Полукс - один божественной крови, а потому бессмертен, другой - смертный.
Это вам аналог Высшего Я и личностного Я.
На низшем этапе происходит их слияние - Стрелец, в своем низшем символизме (см. Атлас Яна Гевелия. Стрелец
- это кентавр: слитые воедино животное и человек.

Потом, низшее постепенно развивается, что для Высшего может быть болезненно ибо оно Прометей прикованный к скале и грехи личности - это орел, пожирающий его печень.
Но постепенно низшее развивается до Геракла - Сына Зевса и земной матери и он освобождает Прометея, а Близнецы - оба брата будут вместе на небе.
Такая вот, достаточно прозрачная аллегория, пересказанная своими словами.

[кшатрий]

Если бы ваши авторитеты не занимались трактованием картины на свой лад, а просто, как Далай-Лама, рассказывали о внимательности и прочем, почему они важны как их развивать, какие виды их бывает, а особенно важно - какая внимательность правильная, а какая нет То у меня небыло бы никаких претензий.

Вот я не раз и спрашиваю-что не так в подобных трактовках по отношению к процессу медитации Шаматхи на примере этой картины, раз уж они используются? При этом так же говорится и о внимательности и обо всём остальном, о чём говорит Далай-лама. Да, используется какая-то иллюстрация. Может кому-то с ней будет понятнее и он лучше усвоит то, что говорится. Особенно, если он сам столкнётся с этим в процессе медитации. Другой вопрос, если не столкнётся, или ему поможет не то, о чём говорил Тинлэй. И да же не то, о чём говорил Далай-лама. Да и вообще ничего не поможет из предлагаемого.))) Тогда и можно говорить о "голословности" чьих-то утверждений. Тем более, что за "виды" бывают у внимательности и как их нужно "развивать", чтобы внимательность была "правильной"? И чем "правильная" внимательность отличается от "неправильной"? Вот смотрите, сколько Вы выше написали и сколько из этого относится к существу вопроса? Даже по отношению к первым этапам медитации(концентрации), препятствиях на этих этапах и к тому, что о них говорят Тинлэй, или Далай-лама, хоть с картиной, хоть без неё.) Разве Вы рассказали об этом больше, затронув вопрос религии?) И причём тут символизм знаков зодиака, если речь о более "земных" символах, касающихся непосредственно состояния сознания любого человека и его повседневной деятельности?

Во-первых, в буддизме не так выражена иерархичность подчинения, какая есть в христианстве. В буддизме ламы имеют весьма широкое поле самостоятельной деятельности. Этим, буддизм, вероятно, наиболее ближе воплощает в себе отношения "Учитель - ученик".

Ну, так тем более, в чём претензия именно к Тинлею и его описанию каких-то моментов буддийской философии и практики?

Я только недавно ее прочитал впервые и был поражен, насколько она близко перекликается с моими взглядами. Если бы я раньше знал об этой статье, то мне не приходилось бы самому и от себя доказывать указанные там принципы, тем более, что мнение, даже если оно логичное или основано на наблюдении - не авторитет.

Так Вы взгляды отстаиваете, или определённый подход к практическим аспектам медитации? Кстати, в общении на определённую тему навык концентрации может тоже неплохо помочь не отклоняться от неё.)

[Александр Дущенко-dusik_ie]

Да, используется какая-то иллюстрация. Может кому-то с ней будет понятнее и он лучше усвоит то, что говорится.

Это не какая-то там иллюстрация. Не надо вестись на то, что написал Г.Тинлей – ее не придумал учитель Далай-Ламы, он ее только нарисовал (срисовал) с очень древней картины… Но, ладно – проехали. Мне без разницы как кто к ней относится, просто не надо делать однозначных выводов. Она информационно много более емкая, чем вам кажется.

Вот я не раз и спрашиваю-что не так в подобных трактовках по отношению к процессу медитации Шаматхи на примере этой картины, раз уж они используются? При этом так же говорится и о внимательности и обо всём остальном, о чём говорит Далай-лама.

Самое главное «не так», которое может создать проблемы, а то и хуже (если настойчиво этим заниматься) – я уже говорил: если подходить к занятием так, что Я и тело – это одно и то же, то есть, как в обычной повседневности, мы указываем или говорим я, и подразумеваем при этом физически воспринимаемое органами чувств конкретное тело – это во вне. А внутри, то как мы ощущаем себя, свои внутренние органы, их локация (местоположение), а также то, как мы знаем себя ментально-психологически (ум и характер) кажущееся неизменно-постоянным и что это и есть наше собственное я – сознание.

Вся эта совокупность держит власть над человеком, и он даже не подозревает здесь своего врага.
Весь этот «конгломерат сил» настроен только на одно – на выживание в обществе, на улучшение своего социального статуса, на добычу пищи и на самовоспроизведение (половое размножение) – ни на что другое он не настроен, и будет всегда побуждать человека к такой деятельности.
И все эти «медитации» или что-то подобное никак не консолидируются с этим, а наоборот – создается некий конфликт.

В чем обычно видят препятствия «морально озабоченные и духовно ориентированные» граждане?

Вот они, никогда никого не обижали по жизни (не говоря о том, что не убивали даже животных – комара или муху, может, и то с сожалением), никогда не крали, стремились жить честно и по божески – они не видят в себе никаких «страстей» и духовных дефектов – и только для проформы будут каяться, приписывая себя в грешники – какой им «морально-этической чистоты» добиваться?
В себе они не видят никаких таких пороков, от чего им надо избавляться, но живут, по жизни, с теми же проблемами (здоровья и коммуникабельности), что и все. По этому, они начинают пенять на общество или на отдельных его представителей, например – «буржуев», или «евреев», или «черных» - суть неважно на кого, важна именно позиция: не я виноват в своих проблемах, а кто-то другой!

Если же сказать более оккультно (по Бейли), то проблема в целом видится так:
Современный человек – это кентавр (слияние Истинного Человека и Животного). Если рассматривать тело как карту( не как «Я», но как карту или зеркало, отражающее в себе все силы Вселенной, по аналогии, как в капле росы отражаются все звезды небосвода), то нижняя часть туловища (до диафрагмы) – соответствует рупа уровням и это животное, которое побуждается к активности, по большей части, от источника Животной Природы – инстинктами как и животное, только одни из них приглушены, а другие – гипертрофированы, из-за вмешательства ума в животную природу человека: человек превратил половой инстинкт и потребность в пище в источники удовольствия – чего и близко нет у диких животных. Домашние же животные не в счет – они находятся под магнетическим влиянием и взаимодействием с человеком, что существенно влияет на его поведение.

Выше диафрагмы находятся центры, соответствующие арупа уровням. Что в свою очередь означает, что они не активизируются в тех процессах, где задействуются только интересы личности - телесной организации, ее выживания и прочей животной активности. В таком состоянии, высшие центры являются только передатчиками вниз энергий, но при этом, принимают на себя отпечатки (как положительные, так и отрицательные) от деятельности низших центров – то есть, аналогия с Прометеем и теми, кому он передал огонь, повторяется один в один, но уже на микроуровне.

По этому, в лучшем случае - ничего не случится, а в худшем – проблемы с психикой и здоровьем, если человек, однозначно представляя себя как "Я есть тело" будет что-то представлять у себя перед глазами, что по сути означает – задействование Аджня центра.

Все, что я здесь пишу – это из Бейли (в моей трактовке, п.э. могут быть и не точности)

Аджня – один из синтетических центров, условно он имеет два лепестка (равно как и гипофиз – его физическое соответствие, имеет две доли). Синтетический, означает собирающий опыт других и складывающий на этом свой, новый опыт.
Его «левый» лепесток – это синтез личностных или рупа сил, а «правый» - арупа, вне личностных сил.
По этому Аджня реагирует (активизируется) везде, где человек пытается не плыть по течению, а грести сам – вне зависимости, от того ищет ли он личностных выгод или устремлен духовно.

Все это длинное предисловие писано как пояснение к моей фразе о правильном и не правильном внимании.
Дело в том, что если человек действительно альтруистичен по своей натуре, то он может даже автоматически, не задумываясь, представляя изображение перед своими глазами задействовать не традиционные центры, что активизируются при внимательности и получится правильный эффект.
А если будет задействована обычная внимательность, то в этом случае плюсы могут быть только тогда, когда человек слишком рассеянный от того, что хаотичен и не последователен. Он хватается сразу за все, но потянуть/охватить это все, силы не хватает, и в итоге получается бардак из недоделанного – кладбище не реализованных стремлений. То только в этом случае, человек может, таким образом, научиться брать на себя меньше, делать дела по порядку и не скакать с места на место, но даже в таких случаях, проблема может быть совсем в другом.

В большинстве же других ситуаций – такое действо будет скорее во вред, чем что-то иное. Конечно, от того, что человек захочет на себе испытать и будет делать все по инструкции, какую посчитает правильной, от этого вреда не будет, а будет положительный опыт, даже в том случае, если из затеи ничего не выгорит.

Так Вы взгляды отстаиваете, или определённый подход к практическим аспектам медитации?

Если кажется, что вот философия – это одно, так сказать, интеллектуальная заморочка, а практика – другое, то это явно указывается на то, что сама практика понимается не верно, вариант я описал выше.